¿Hasta qué punto es conveniente parar la mente tal cómo sugieren las disciplinas orientales?
Las esencias van fluctuando y fluyendo a nuestro alrededor, con el dia y la noche, el calor y el frio, las luces y las sombras y demas efectos externos que nos envuelven.
Para que esa fluctuación de esencias no afecten a un niño este debe dejar de pensar.
Pero para que esa fluctuación de esencias no afecten a un adulto este debe de pensar.
Un niño no sabe como defenderse de las inclemencias del tiempo pues su mente aún no está lo suficientemente desarrollada como para poder saber qué hacer antes esas circunstancias.
Sin embargo el adulto si que sabe defenderse por si mismo pues su mente ya está lo suficientemente desarrollada como para poder saber qué hacer.
El niño ante las dificultades que se presenten debe detener su mente, es decir no intentar resolver esas situaciones por si mismo, pues aun no esta preparado para ello, y debe dejar que sean sus padres (padre y madre, tutores, progenitores...) quienes usen la mente y piensen el modo de ayudarle a vencer esas dificultadas, por ejemplo proporcionando al hijo los alimentos y cobijo que este necesita.
Sin embargo el adulto ante las dificultades si que debe de activar su mente, pensar el modo de superar esos obstaculos, pues su mente ya está lo suficientemente desarrollada para poderlo hacer.
Sintesis cenuitica:
El niño: Debe detener su mente para poder vencer las dificultades.
El adulto: Debe de activar su mente para poder vencer las dificultades.
El niño: Debe detener su mente.
El adulto: Debe activar su mente.
El denominador comun entre el niño y el adulto es que ambos deben de seguir al Padre Universal para que este les ayude a vencer las dificultades externas.
Aunque el modo cómo el niño y el adulto siguen al Padre Universal es distinto, a distintos niveles.
El niño sigue al Padre Universal a un nivel mas superficial y el adulto sigue al Padre Universal a un nivel mas profundo.
El niño lo sigue al permitir que sus padres le guien, pues el deseo del Padre Universal es que el niño sea guiado por sus padres.
El adulto sigue al Padre Universal al permitir que este le guie a traves de su corazón. Es decir que cuándo el adulto sigue su propio corazón (cuándo es él mismo) con ello esta siendo tal cómo el Padre Universal le ha hecho y por lo tanto está siguiendo a este cuya presencia se halla en la voz del corazón del adulto.
El Padre Universal es quien mejor maneja su mente, su pensamiento, con el cual crea y sostiene el universo en el que estamos, en el cual nos crea tambien a nosotros y demas seres viviente cómo sus hijos, para que evolucionemos, crezcamos, y lleguemos a ser algun dia tal cómo nuestro Padre Universal es, y podamos crear con nuestra mente un universo tal como El a creado y sostiene el universo en el que vivimos.
El pensamiento, la mente, es la herramienta con la cual el Padre Universal hace y conduce el universo en el que estamos.
Nosotros, los seres vivientes, somos sus hijos y como tales en nosotros va creciendo la mente, el pensamiento, la herramienta (el maletin del profesional, la formación, el conocimiento adulto) para con esta cuando seamos como Él poder crear un universo como el suyo.
En el proceso de crecimiento de nuestra mente pasamos por distintas fases las cuales se pueden dividir en 2 que son el periodo de niño que es la primera fase y el periodo de adulto que es la segunda.
Cuando somos niños aún no tenemos formada nuestra herramienta creadora (la mente) y por eso aún no debemos de usarla, sino dejarla quieta, en reposo, como una semilla en la tierra, para que así esta pueda crecer bien. Hay que cuidarla y cultivarla, formarla, formarse. Pues si aún siendo niños usasemos nuestra herramienta mental antes de tiempo con ella hariamos un gran destrozo a nuestro alrededor y en nosotros mismos, ya que nuestra herramienta, nuestra mente, aún no estaria desarrollada para poder realizar una labor con ella.
Cuando somos adultos ya tenemos formada nuestra herramienta mental, nuestra mente, y por lo tanto ya empezamos a tener un desarrollo de nuestra capacidad de poder crear un universo.
Pero la capacidad mental de creador que el adulto tiene aún no está tan desarrollada cómo la capacidad mental creadora del Padre Universal, aunque si que vayamos camino de ello.
Por eso cuando somos adultos nos debemos de limitar a ser participes de la creación junto con nuestro Padre Universal y en el universo que Él esta creando y conduciendo que es este en el que estamos, en el cual con nuestra herramienta mental ayudamos al Padre Universal, trabajando en su obra y dirigidos por Él cómo aprendizes. Aprendizes de Creador.
El trabajo del Padre Universal consiste en proyectar al exterior la armonia de esencias interna.
Por lo tanto en el interior existe un orden perfecto de esencias y en el exterior existe una fluctuacion mas caótica de esas mismas esencias, y la labor del Padre Universal es ir armonizandolas.
Por eso cuando somos niños tenemos menos posibilidad de armonizar la fluctuacion externa de las esencias para que esta nos afecte favorablemente. Pues nuestra herramienta mental para conseguirlo aún se halla en su primera fase de desarrollo. Son nuestros progenitores (padres, tutores) quienes nos ayudaran en esa cuestión.
Cuando somos adultos ya empezamos a tener la posibilidad de armonizar las esencias externas por nosotros mismos, haciendo uso de nuestra herramienta mental, pero aún debemos de continuar siguiendo nuestro corazón, es decir, continuar siguiendo la voz de nuestro corazón que es la presencia del Padre Universal, para que sea este quien nos dirija en todo momento en el manejo de nuestra herramienta mental que como adultos hemos adquirido.
Los modos de dejar la fluctuacion externa de las esencias en manos del Padre Universal para que Él la lleve a buen termino es diferente en el niño y en el adulto.
El niño debe de detener su mente para poder dejar la fluctuacion externa de las esencias en manos del Padre Universal.
El adulto debe de activar su mente para poder dejar la fluctuacion externa de las esencias en manos del Padre Universal.
De lo cual se puede deducir que la fluctuación externa de las esencias se interrumpe ante el niño cuando este activa su mente de un modo precoz, pues con ello impide que la mente de sus progenitores le siga manteniendo ante la fluctuacion externa de las esencias.
Sin embargo esa misma fluctuacion externa de las esencias igualmente se interrumpe ante el adulto cuando este detiene su mente, es decir, cuando deja de pensar, pues como adulto es su funcion usar su herramienta mental la cual ya está preparada para que con ella se mantenga por si mismo ante la fluctuacion externa de las esencias.
O sea que cuando el adulto detiene su mente con ello deja de sostener la realidad física del mundo en el que está, pues detiene su pensamiento que son los arquetipos mentales (la cenuitica, la geometria "sagrada" etc)... que estan sosteniendo la realidad material y fisica del mundo en el que está el cual está construyendo y manteniendo con su herramienta mental, con su mente, con su pensamiento, como participe de la creación junto con el mismo Padre Universal Creador que le está dirigiendo en esa labor como a un aprendiz de oficio.
Por eso el adulto no debe de detener su mente para que no se deforme la realidad del mundo en el que está la cual esta sosteniendo con su mente.
Pues el mundo y universo en el que estamos es un pensamiento del Padre Universal con el que como hijos suyos que somos participamos de su Creación, y crecemos en ella hasta llegar a ser como Él y poder crear un Universo como el suyo.
La humanidad actual en la que estamos se halla pasando por su periodo de Ki en la que internamente ya es una humanidad adulta y no debe de detener su mente sino activarla pues con ella (su herramienta, su maletin, su Ojo, su facultad extrasensorial etc) ya esta sosteniendo la realidad fisica del mundo en el que está.
El Oriente de nuestro mundo está asociado con el pasado periodo de Ko en el cual nuestra humanidad era una niña que debia de detener su mente para mantener así el flujo de esencias.
El Occidente de nuestro mundo esta asociado al presente periodo de Ki en el cual nuestra humanidad ya es un ser adulto que debe activar su mente, pensar, para poder mantener así el flujo de esencias.
En el tiempo actual todo el mundo tanto Oriente como Occidente se hallan pasando por el periodo de Ki de adultez de la humanidad.
Por eso todos tanto Occidente como Oriente deben de activar su mente, pensar, para que el flujo de esencias no se interrumpa y se pueda mantener la salud de nuestro mundo.
Tan solo a la jerarquia afuera de lugar (jeos, jerarquia evolutivamente ya no vigente) le interesa que le gente siga aun el Doko (doctrina de no pensar del pasado periodo de Ko) y no el Doki (Doctrina de pensar del actual periodo de Ki) pues aunque la niñez está regida por la jerarquia paterna sin embargo la adultez está regida por la igualdad y esta es el fin de la jerarquia, por lo que la jerarquia afuera de lugar (jeos) la intenta impedir.
Una manera como la jerarquia afuera de lugar (jeos) interrumpe el pensar y la igualdad del Doki actual es importantando doctrinas Doko de Oriente que corresponden al pasado periodo de Ko ya no vigente en la actualidad.
Eso ha llevado a mucha gente a la tragedia de ver sus mundos destrozados por haber detenido sus mentes que estaban sosteniendo la realidad fisica del entorno en el que vivian la cual al hundirse se pierde la salud.
No hay que echar la culpa a los orientales por todo esto.
Pues ellos igual que los occidentales tambien estan pasando por el periodo de Ki actual, tembien necesitan activar sus mentes para sostenerse en la realidad Ki del presente actual.
La jerarquia afuera de lugar (jeos) que para dominar y someter el mundo intenta detener la mente de la gente no se halla unicamente en oriente ni en ningun otro lugar exclusivo del mundo, sino que se halla repartida por todas partes tanto Oriente como Occidente y está compuesta por aquella gente que siendo de la procedencia que sean son de mentalidad infantil y por eso tienen una cierta sintonia con el pasado periodo Ko ya no vigente.
A esa gente infantil de nuestro mundo no hay que perseguirles, ni darles castigos por sus errores cometidos, sino todo lo contraio, hay que amarles igual que se ama a los niños y a los hijos para asi con cariño poder ayudarles a crecer y llegar a la adultez algun dia.
Aun asi el amor del adulto hacia el niño necesita tambien de la comprensión del adulto hacia las necesidades del niño, pues si cierra los ojos ante esa realidad no podrá saber como ayudarles, para que asi los niños se sientan bien y no produzcan problemas ni a sí mismos ni a los demas.
La comprension adulta es critica constructiva dirigida hacia un bien comun de progreso y bienestar.
Si como adultos excluimos la comprension de los problemas con ello excluimos tambien la accion de nuestra mente y pensamiento, es decir que detenemos nuestro estudio conjunto encaminado hacia la solución de esos problemas.
El Padre Universal siempre nos da su guia via interior, a traves de la cual nos va dando las esencias armonicas para que con ellas vayamos trayendo esa armonia a las esencias externas del mundo exterior las cuales se van presentndo ante nosotros de un modo mas caotico, dia y noche, con sucesos medio ambiemtales y sociales, y demás circunstancias de uno u otro cariz.
Asi que nos hallamos entre dos flujos de esencias, uno armonico que es el que viene de nuestro interior procendente de nuestro Padre Universal y otro menos armonico que es el que viene del mundo exterior hacia nosotros.
Esos flujos pueden darnos esencias diferentes en cada momento, es decir, que del exterior nos puede venir la esencia F al mismo tiempo que del interior nos viene la esencia S en cuya circunstancia para poder seguir estando Ahi (en paz, en armonia...) debemos de tomar la esencia S que en ese momento nos viene del interior y del Padre Universal y no la esencia F que en ese momento nos viene del exterior.
Si en ese especifico momento cometemos el error de tomar la esencia F del exterior que el Ahí (el Padre Universal, el que siempre está Ahí...) no nos está dando en ese momento... entonces dejaremos de estar Ahí (perderemos la paz, nos sentiremos mal...) y ademas por querer atrapar la esencia F que nos viene del exterior esta se desequilibrará aún mas trayéndonos tambien un trastorno a nivel fisico y externo, el cual se sumará al sentirnos mal interiormente por haber dejado de estar Ahí (dejado de seguir nuestro corazón, de ser nosotros mismos...) al no tomar la esencia S que el Ahí...(el Padre Universal...) nos estaba dando en ese momento.
Es decir que la posición normal, natural y adecuada, ante todo ello (el estar Ahí...) es no tomar las esencias externas, sino dejarlas fluir libremente (Dejarlas en manos del Ahí...) e ir tomando tan solo las esencias que nos llegan via interior y directamente del Padre Universal, para que este sea quien se siga encargando de armonizar el flujo externo de las esencias.
Nuestro error viene cuando dejamos de tomar las esencias que nos van llegando internamente (dejamos de estar Ahí...) para tomar por nosotros mismos alguna esencia del exterior que se nos presenta en un momento dado y que queremos retener, no soltar, no dajarla fluir libremente.
Pues de ese modo creamos un desequilibrio de esencias que nos afecta interna y externamente.
Las esencias armónicas internas procedentes del Padre Universal (del Ahí) llegan al niño a traves de sus progenitores, y llegan al adulto a traves de la activacion de mente, emociones, cuerpo e identidad, o sea a traves de las esencias que componen su ser, de la cuales las 4 primeras son su cuerpo (esencia F) su mente (esencia S) sus emociones (esencia E) y su identidad (esencia C)
Es decir que si las esencias externas le presentan al niño una situacion de frio en la noche y ante esa situación el niño en vez de llamar a sus padres para que le ayuden decide pensar por si mismo para solucionar el problema es posible que pille un refriado por no saber salir por si solo de esa situación ambarazosa.
Sin embargo el adulto en la misma situación deberá de pensar para poder conseguir algo que le proteja del frio, pues por mucho que llame a sus padres estos ya no estan para poder socorrerle, asi que deber;a de ingeniiarselas como pueda para salir al paso.
En las demas situaciones que se nos puedan presentar con las distintas esencias que en esas momentos nos puedan llegar a nosotros siempre sucedera la misma distinta forma de actuar ante ellas del niño y del adulto para poder solucionar esas mismas situaciones que se les presentan a ambos.
Ambos deberán de estar Ahí ante las situaciones externas, pero el niño deber;a de estar Ahi no pensando y el adulto deberá de estar Ahí pensando.
Es decir que el estar Ahí del niño y del adulto es distinto.
El niño está Ahí no pensando (deteniendo su mente)
El adulto está ahí pensando (activando su mente)
Por eso si ante el problema que en un momento dado cualquier esencia externa puede presentar a un adulto... este no piensa para averiguar la solución... entonces con ello dejará de tomar la esencia que el Padre Universal le da en ese momento... dejará de estar Ahí (en la armonia... en la paz...) y por consiguiente le inundará el temor y la agresividad, y esa esencia externa que se le presenta de un modo inarmonico y problematico se desestabilizará aún mas, pues ese individuo adulto en concreto en vez de tomar la esencia interna que el Padre Universal le esta dando que es el pensar... se ha asustado de esa esencia desequilibrada externa y ha ido a tomarla a agarrarla, para poseerla y vencerla, yendo asi en contra del flujo de esencias interno que le estaba dando el pensar y en contra del flujo de esencias externo que le estaba dando el solatr esa esencia externa, el dejarla fluir, en su fluctuacion externa, para que sea el Padre Universal quien como siempre la lleve y solucione el problema que esta presentaba, armonizandola, al proyectar en ella la armonia interna de las esencias, tal como el Padre Universal siempre hace, creando y conduciendo asi el universo en el que estamos en la realizacion de su trabajo creador del cual todos nosotros como hijos suyos somos participes, y de un modo especial al llegar nuestro periodo adulto en el que ya estamos (periodo Ki) y en el que debemos de activar nuestras esencias y entre ellas nuestra mente, nuestro pensamiento, debemos de pensar, para asi poder estar Ahí, en el Padre Universal, en lo que nos da, para asi seguir dejando el flujo de esencias externas en sus manos, para que desde el interior siga reflejando su luz y armonia interior, en la construcción de su gran obra que es el universo en el que vivimos.
Por eso no hay que olvidarse de pensar cuando la paz (el Ahí...) lo da, para asi poder seguir estando Ahí (en la paz) con nuestra mente creadora de arquetipos mentales (con la cenuitica, la herramienta, el maletin, el Ojo...) para poder seguir sosteniendo con ellos la realidad fiisica del universo en el que estamos como participes de la creación de nuestro Padre Universal.
PENSAR ES EL UNICO MODO DE LIBERARSE DE LA CHISPA DE LUZ APRISIONANTE
A veces nos podemos sentir muy bien en un estado de bienestar que hemos alcanzado tras una serie de recuerdos, emociones, pensamientos y comprensiones, llegando así a un pequeño, humano y a la vez grande extasis de satisfaccion en el que por un momento todo encaja, todo está bien.
En ese instante tambien tenemos una tendencia a retener con nosotros esa chispa de luz conseguida, para que no se pierda y continuemos en ella todo el dia, todos los dias, todas las semanas... y todo el tiempo.
Pero esa chispa de luz ha llegado a nosotros con la fluctuación de las esencias debido a que hemos estado Ahí y por eso el Padre Universal ha armonizado la fluctuacion exterior de las esencias y ha hecho que la esencia de la luz (E) llegue por un momento a nosotros (la chispa de luz) haciendonos así sentir muy bien.
Pero no hay que olvidar que esa chispa de luz forma parte de la fluctuacion externa de las esencias en la que la esencia E de la luz luego será sustituida por la esencia F de la oscuridad, igual que la noche sucede al dia y el dia a la noche, es decir que deberemos dejar fluir y marchar esa chispa de luz, no retenerla, para que esta no se transforme en dolorosa por haber cortado su flujo natural.
Para poder soltar la chispa de luz y dejarla fluir deberemos de activar la esencia S es decir, la mente, deberemos de ponernos a pensar, sobre todo si en ese momento nos hallamos sin posibilidad de mover nuestro cuerpo, por ejemplo sentados en un bus.
Al pensar tomando asi a la esencia S (la mente) soltaremos a la esencia E de la luz y esta fluirá de nuevo, saldra de su estancamiento, y asi nos volveremos a sentir bien.
Pero al empezar a pensar y soltar la chispa de luz veremos que esta se transforma en una presencia de oscuridad (F), la fluctuacion de esencias habrá transformado a la esencia E de la luz en la esencia F de la oscuridad, es decir que la chispa de luz se trasformará en oscudidad, el Fes pequeño (chispa de luz retenida, oscuridad pequeña) se habra transformado en un Fes grande (oscuridad mayor), y entonces eso tal vez nos asuste y decidamos seguir atrapando a la chispa de luz para no caer en la fase oscura de la fluctuacion de esencias.
Si hacemos eso sentiremos el dolor de la esencia E retenida (luz atorada, oscuridad menor) y luego de todos modo llegará tambien la esencia F de la oscuridad (oscuridad mayor), asi que no vale la pena, es mejor soltar la E (la chispa de luz) dejarla fluir en el flujo externo de las esencias y luego dejar llegar a la esencia F, a la fase oscura (Fes grande) ante la cual el Ahí te dara la Fuerza necesaria para vencer esa oscuridad y que esta no te afecte.
Para soltar la chispa de luz (E) y dejar que esta fluctue a oscuridad (F) hay que activar la mente, hay que pensar. Sobre todo si te hallas en una situacion en la que tu cuerpo en ese momento se encuentra inmovil, en un transporte publico, en el cine, o en cualquier otra situación que no te de tanta movilidad. Pues entonces no puedes salir de la chispa de luz (E) activando (C) tu cuerpo (F) ,,, y la unica posibilidad es que te pongas a pensar, a activar tu mente.
En el caso de que en esas circunstancias no te pongas a pensar por seguir cualquier disciplina de Oriente en la que te han dicho que debes de detener tu mente porque pensar es malo.... y que lo mejor en esa situacion es ponerte a meditar, a dejar tu mente en blanco, es decir, no pensar,... entonces por falta de pensar esa chispa de luz seguira aprisionandote, haciendose mas molesta, y no vendra un maestro fisico a ayudarte, ya que no es el maestro fisico (progenitores, tutores, jerarca, etc) quien guia al adulto igual como si que en el pasado guiaba al niño, pues al adulto le guia el Dios invisible a traves de la voz del corazón adulto.
Por eso si estando en el periodo de la humanidad adulta (Ki) en el que ya estamos, en el que ya no existe el maestro fisico, y en donde se activa el Dios invisible, y en donde debemos de activar nuestra mente y pensar,... si en esa situación aparece ante nosotros una chispa de luz que nos atrapa (la oscuridad blanca...) y nos ponemos a pensar tal como el Padre Universal (el Dios invisible...) nos estará conduciendo a ello a traves de nuestro corazón.... entonces al pensar nos liberaremos de esa chispa de luz, la cual pasará a la Fase de oscuridad (oscuridad negra) la cual se manifestará en el Fes mas grande( objeto circunstancial fisico externo y paralizante),,.. pero si ante ello seguimos pensado, estando Ahi al tomar lo que el Ahi nos da en ese momento que es el pensar... entonces en la fluctuacion externa de las esencias la chispa de luz (E) que se transformará en oscuridad (F) tampoco nos afectará porque seguiremos Ahí, tomando lo que el Ahí nos da, activamdo nuestra mente, pensando.
Pero si en esa misma situación no nos ponemos a activar nuestra mente y a pensar... entonces esa chispa de luz nos seguirá atrapando y llevandonos a la jerarquia caotica interna, en la cual por nuestro no estar Ahí otros seres nos robaran energia de un modo telepatico e interno, en una dolorosa batalla infernal de sometimiento mutuo, en la que todos se roban esencias los unos a los otros, lo cual produce enfermedades, hasta que decidamos estar Ahí de nuevo tomando lo que el Ahí nos da, que en este caso es pensar, y así pensando nos podremos soltar de la fluctuación externa de las esencias, la cual dejará de atraparnos y de lanzarnos al infierno jerarquico, esencial, interno y mental, y el Padre Universal volverá a armonizar la fluctuacion externa de las esencias, y todo regresará de nuevo a la realidad de la creación del Padre Universal que es el universo en el que estamos, todo regresará a su voluntad creadora que es la nuestra verdadera.
Al pensar nuestra mente carga con la oscuridad externa (Fes menor, chispa de luz atorada) haciendo que esta se nos manifieste mentalmente (el Fes mayor) de un modo mas visible, para despues pasar a una fase en la que esa osucridad mayor (el Fes mayor) desaparece por la acción del Padre Universal el cual nos ha asistido y ayudado por haber seguido su voluntad que en ese momento era ponerse a pensar, activar la mente.
La oscuridad externa menor se suele presentar muy a menudocomo una chispa de luz que intentamos atrapar sin conseguirlo y eso nos desespera.
Por ejemplo intentando recordar una situación agradable para poder sentirnos bien al recordar pero en ese momento no conseguimos reconstruir ese recuerdo en nuestra mente la cual tras ese recuerdo empieza a patinar como un disco rayado que repite siempre lo mismo sin conseguir atrapar ni sentir ese recuerdo que se le escapa de las manos en cada vuelta de disco, en cada repetición, y lo vuelve a intentar una y otra vez, llegando a la perdida de la paciencia, el agotamiento, la desesperación y al sentirse muy mal... por haber intentado atrapado una esencia que en ese momento el flujo externa de las esencias no estaba dando, por querer atrapar esa chispa de luz, la cual por quererla atrapar se ha transformado en una luz blanca congelada, fria, hiriente, sin vida, que nos duele, molesta y aprisiona.
El modo de liberarse de esa chispa de luz es soltarla, dejar que siga fluyendo, es decir, olvidar ese especifico recuerdo.
Pero en esa situación el unico modo de soltar ese recuerdo agradable es activarse en la mente en los pensamientos que en ese momento el flujo externo de las esencias (el Padre Universal) si que está haciendo llegar a nosotros. Pues de ese modo si que podremos desprendernos de esa chispa de luz atorada.
Aunque en esa misma situación y despues de haber activado nuestra mente y habernos liberado asi de esa chispa de luz molesta.... la pequeña oscuridad de esa chispa de luz (Fes menor) se transformará en una oscuridad mayor (Fes mayor) cuya presencia sentiremos en nuestra mente. En ese momento tal vez nos asustemos por pensar que nos estamos volviendo locos, que nuestra mente se escapa de nuestras manos y control habitual.
Pero no hay que temer, pues no trascenderá la cosa a un problema mas grande, al contrario, esa oscuridad mayor (Fes mayor) que se habrá presentado en nuestra mente desaparecerá totalmente llevada por la voluntad del Padre Universal, el cual nos habrá ayudado a ello por haber hecho su voluntad, por pensar, es decir por haber seguido la voz de nuestro corazón (el Padre Universal) que en ese momento nos llevaba a pensar, a pesar de que al pensar esa oscuridad crecia en nuestra mente, lo cual en un principio puede parecer contradictorio, pero esa contradiccion desaparece inmediatamente ya que esa oscuridad mayor que al activar nuestra mente ha aparecido en esta.... desaparece totalmente instantes despues llevada por el Padre Universal.
Es importante comprender bien este punto, ya que ante tal oscuridad mayor que al pensar aparece en nuestra mente el susto que nos damos nos puede llevar al error de dejar de pensar y regresar al intento de atrapar esa chispa de luz perdida con el consiguente patinaje ante ella y a quedarnos atrapados de nuevo en el intento de atrapar esa chispa en el patinaje y repeticion continua de un disco rallado que nos consume las energias llevandonos a la desesperación.
Es decir, que ante la oscuridad mayor (el Fes mayor) que con el pensar se ha activado en nuestra mente no hay que asustarse y dejar de pensar (detener la mente...) sino lo contrario, hay que seguir pensando para que asi instantes despues esa oscuridad mayor desaparezca totalmente.
En el caso de que en esa situación no activemos nuestra mente sino que la detengamos con el intento de seguir atrapando la ultima chispa de luz (el recuerdo de un extasis pasado por ej.)... esa chispa de oscuridad (la chispa de luz atorada en nuestra mente) que habremos producido de todos modos seguirá creciendo.... pero no en nuestra mente... sino en nuestro cuerpo fisico produciendonos una enfermedad. La atoracion mental producida por el perseguir la ultima chispa de luz (el extasis perdido..) nos lleva en primer lugar a desestabilizar el sistema nerviso de nuestro cuerpo debido a la inestabilidad y estres mental y cerebral que produce, y despues ese caos de los nervios provoca una u otra enfermedad en el cuerpo.
Pero cuando nuestra mente se activa, cuando nos ponemos a pensar.... esa chispa de oscuridad (la luz atorada) ya no crece en nuestro cuerpo sino solo en nuestra mente... de la cual desaparace totalmente un instante despues.
De ese modo nuestra mente, el pensar, nos habrá salvado de una enfermedad, actuando como un escudo protector, Y del mismo modo la acción mental, el pensar tambien nos puede sanar de cualquier enfermedad contraida.
Nuestra mente, el pensar, nos protege y nos sana.
Igual que los medicamentos primero hacen que la enfermedad se manifieste para despues hacerla desaparecer, asi hace tambien nuestra mente con la oscuridad de los problemas, primero hace que esa oscuridad se manifieste en ella, en la mente (el Fes mayor), para poder observarla de cerca y comprenderla, y para luego momentos despues poder eliminar esa misma oscuridad.
Nuestra mente ve la oscuridad, la reconoce como tal, la observa, la comprende, y despues la hace desaparecer.
En el periodo adulto en el que la humanidad se encuentra actualmente (periodo de Ki) debemos de activar nuestra mente, pensar, para que la mente proteja nuestra salud y bienestar.
No era lo mismo en el pasado periodo de Ko en el que la humanidad era una niña, pues entonces aún no estabamos preparados para pensar, para usar la mente, pues esta aun no estaba desarrollada, y precisamente era el ponernos a pensar y a intentar solucionar los problemas con nuestra mente lo que hacia que esos problemas creciesen mucho mas que antes sin que desapareciesen, y la unica solución era la de detener nuestra mente y pedir ayuda a nuestros progenitores (maestros, lideres jerarquicos, etc.) para que fuesen ellos quienes pensasen por nosotros y nos ayudasen a solucionar esos problemas, nos protegiesen y mantuviesen nuestra salud a cambio de que nosotros fueramos obedientes hacia ellos y les hicieramos caso en todo, como un hijo hacia su padre. Ese era el modo de sentirnos bien en el pasado periodo de niñez de la humanidad (Ko) .... el no pensar y seguir a nuestro maestro jerarca, fisico y externo obedeciendole en todo. En esos tiempos pasados los jerarcas tambien eran buenos pues estaban en plena vigencia interna de nuestro mundo.
Pero si en los actuales tiempos de adultez de la humanidad en los que estamos actuamos del mismo modo que actuaban en el pasado periodo de niñez y detenemos nuestra mente y no pensamos ante los problemas... entonces esos problemas van a creacer y a devorarnos... porque en el presente periodo de adultez ya no existe el buen maestro fisico jerarca que venga a socorrernos, pues ya somos adultos, nuestra mente ya esta formada y ya podemos hacer uso de ella para vencer los problemas por nosotros mismos, y si lo intentamos, si pensamos, entonces le daremos un gran trabajo a nuestra mente (el fes mayor en la mente) ,,, pero con ello estaremos obedeciendo al Padre Universal, estaremos pensando, usando nuestra mente, nuestra herramienta adulta, y El, el Padre Universal (el Dios invisible, la guia invisible que nos conduce a traves de la voz de nuestro corazón adulto)... vendrá a socorrernos y a hacer desaparecer inmediatamente esa oscuridad mayor o trabajo que se ha presentado en nuestra mente al ponernos a pensar, y así el problema habrá desaparecido totalmente, por ponernos a pensar, por la accion de nuestra mente, la cual nos habrá sanado, habrá realizado su función de sanadora en estos tiempos de adultez de la humanidad (periodo Ki) en los que nos encontramos.
La mente carga la oscuridad externa impidiendo que esta afecte a nuestro cuerpo, y para ello, para que la mente realice su funcion hay que mantenerla activa, no hay que detenerla, hay que pensar.
Pero para que la mente pueda trabajar bien y sanar hay que vivir en la doctrina del periodo de Ki actual (Doki) de adultez de la humanidad. Es decir que hay que perseguir el equilibrio de la humanidad (igualdad), y no seguir perseguir el equilibrio personal (la formacion de nuestro ser como individuos) lo cual la humanidad ya consiguio en su pasado periodo de Ko, cuando la humanidad era una niña.
Ahora la humanidad ya es un ser adulto que debe de pensar para poder mantener su bienestar. Como ser adulto debe de activar su mente (pensar) y demas esencias, la identidad, las emociones y el cuerpo, tras la busqueda del equilibrio de nuestra sociedad humana.
Si lo hacemo así y en el presente periodo adulto de la humanidad en el que estamos (periodo de Ki) perseguimos el equilibrio de nuestra sociedad (Doki)... y no solo nuestro equilibrio personal (Doko) como en el pasado periodo infantil de la humanidad (periodo de Ki).... entonces nuestro equilibrio personal ya conseguido en el anterior periodo de Ko se seguira manteniendo y proyectando al exterior con la forma del equilibrio de nuestra sociedad.
Pero si estando en el periodo de Ki en el que estamos no perseguimos el equilibrio de la sociedad (Doki) si no tan solo nuettro propio equilibrio (Doko) entonces perderemos este que en realidad ya habiamos conseguido y ademas perderemos tambien el alcance del equilibrio de la sociedad, lo cual nos hará sentir muy mal.
El objetivo de la busqueda del equilibrio de la sociedad humana es importante para poder cumplir la doctrina del periodo de Ki actual (Doki) y asi poder pensar, activar nuestra mente y las demas esencias, y que estas actuen bien, con un rendimiento positivo, de sanación, bienestar y alcance de las metas.
Estando en el periodo Ki como ya estamos es necesario un ambiente Doki de trabajo por el equilibrio de la sociedad para que el despertar de las esencias personales, la mente (el pensar) el cuerpo, las emociones y la propia voluntad (propia identidad) sienten bien.
Un ambiente Doko estando ya en el periodo Ki confunde, asusta y conduce a detener la mente, a no pensar en los tiempos en los que necesitamos pensar, y eso hace que nuestros nervios se desestabilicen tras la chispa de luz (tras el equilibrio interior que en realidad ya se ha conseguido durante el pasado periodo de niñez), y al desestabilizar nuestro sistema nervioso enferma nuestro cuerpo, dejandonos así en un estado de menos vitalidad de esencias personales (cuerpo, voluntad, emociones y mente)... nos duerme las esencias, y asi nos transforma en una presa facil de los jerarcas afuera de lugar (de la gente que busca solo su unico y exagerado beneficio en detrimento de los demas)... introduciendonos de ese modo en una guerra interna de caos jerarquico en el que la mente en vez de ser usada como herramienta de creación y sanación es usada como arma de guerra con la que en ese oscuro infierno se someten mutuamente los unos a los otros.
Por eso es importante que en el actual periodo de adultez de la humanidad en el que nos encontramos actualmente, en el periodo de Ki, nos mantengamos en la doctrina de Ki (el Doki)... con plena consciencia, tras la meta de la consecución de un cada vez mejor equilibrio de nuestra sociedad.
Asi estaremos Ahí (en la armonia, la verdad, la paz...) amandonos y sanandos continuamente los unos a los otros con nuestras nuestros pensamientos y mentas activas (esencia S) nuestras emociones (esencia E) nuestros cuerpos (esencia F) y nuestra voluntad (esencia C) realizando asi el proposito de la creación, el florecimiento de la humanidad de sociedad equilibrada, justa, igualitaria, sana, libre, feliz y eterna.
Fernando Ortolá
