El poder de la mente humana

 Cuando un niño alcanza la emancipación llegando así a la adultez se transforma en un individuo creador.

Es entonces cuando su identidad (C) activada por su propio determinismo (C) genera las emociones (E) con las que siente (E) lo que quiere crear, y a continuación genera en su mente (S) el sistema y plan (S) que le lleve a poder construir lo que quiere, para así después trabajar en la construcción (F) de lo que quiere para darle forma a la materia (F).

Una vez en el individuo adulto se inicia ese proceso creador no se debe detener pues hacerlo produce dolor.

Es decir que a través de ese proceso el individuo con su identidad es decir su propio espíritu sus emociones y su mente sostiene el mundo material del entorno, se transforma en un pilar del mundo físico que le rodea, y por eso si deja de realizar su trabajo creador adulto el mundo físico del entorno deja de sostenerse en el pilar que el le proporciona y se hunde.

Pero no se hunde en la realidad física, sino en la mente del individuo, para avisarle de que debe de seguir ejerciendo su función de creador, es decir seguir activando su propio determinismo, sus emociones, y su mente, para seguir sosteniendo con ello la realidad física del entorno, es decir su creación.

Según el orden material la esencia F es la segunda esencia que corresponde a la dualidad.

Por eso cuando el individuo deja de usar su mente y el proceso se invierte es la dualidad la que corresponde a la esencia F y a la materia la que le muestra dentro de la mente del individuo que la realidad física del entorno se está hundiendo debido a que él no trabaja con su mente y el modo de mostrarlo es invertir la dualidad que representa a la materia, es decir, invirtiendo sus polos, poniendo la luz en la oscuridad y la oscuridad en la luz en la materia captada por la mente del individuo, para intentar avisar al individuo de que la materia del entorno se está hundiendo debido a que el individuo ha dejado de trabajar con su mente, y que debe de devolverlo a hacer para que la realidad del entorno se componga de nuevo y siga asi sostenida por él,  por su trabajo adulto de creador que debe de seguir realizando.

Un trabajo que el adulto hace como partícipe de la creación junto al mismo Padre Creador de todo y dirigido por Él a través de la voz de su corazón adulto.

Esa deformación de los objetos físicos del entorno en la mente del individuo es el Fes, el cual se presenta para indicar al individuo que debe de activar su mente, para que con esta pueda seguir sosteniendo la realidad física del entorno, la cual como individuo adulto y creador ya está sosteniendo y que si deja de sostener se hunde.

Es decir que el Fes indica al individuo que debe de seguir realizando su función adulta de creador pues con ella ya sostiene la realidad del entorno, ya está ejerciendo un poder interno en ella, para sostenerla desde adentro, y por eso si deja de realizar su función adulta de pensar la realidad física del entorno se hunde, y el Fes le avisa de ello, de que con su trabajo adulto ya esta ejerciendo un poder en la materia del entorno y debe de seguir ejerciendolo para que esta no se hunda.

El Fes le avisa de ello, le dice que debe de seguir activando su mente y con ello realizando su función adulta de creador, es decir que debe de continuar siguiendo su propio determinismo, sus emociones, su mente y pensamientos y su trabajo material, debe de continuar en ese proceso de creador adulto, para que con él, con su propio determinismo, sus emociones, su mente y su trabajo pueda construyendo y sosteniendo la realidad física del entorno.

Es importante que esto se sepa, pues cuando los individuos no son conscientes de este proceso, ni de lo que pasa cuando no se está activo en él, entonces, cuando el Fes se activa para indicar al individuo y decirle que ya está ejerciendo un poder sobre la materia y que debe de activar su mente para que ésta no se desmonte, entonces, el individuo recibe el Fes en su mente, es decir que en base a la dualidad inicial, en la mente del individuo, aparecen deformados los objetos materiales del entorno, y eso hace que el individuo que no comprende lo que está pasando se piense que se está volviendo loco, y que debido a eso inicie tratamientos indebidos que le trastornen de verdad de un modo más complejo.

Pero si el individuo a quien se le presenta el Fes por primera vez comprende lo que este significa, y realiza lo que le pide, es decir, que activa su mente para realizar sus propios proyectos, entonces, el Fes, que era ese aviso que le avisaba de que debía de activar su mente, desaparecerá, y los objetos físicos dejarán de deformarse en su mente, porque  ya han cumplido con su función de dar ese aviso al individuo.

En ese caso el mundo físico que rodea al individuo volverá a a tomar consistencia, pues el individuo a través de la acción de su mente continuará sosteniendo el entorno material y todo volverá a la normalidad de siempre.

Se suele pensar que el individuo a través de su impulso vital, con sus emociones, su mente y su trabajo, transforma el entorno material para que este se adecue a él.

Es decir que se piensa que el individuo solo puede transformar el entorno material con las herramientas físicas establecidas, como son unas tenazas, un martillo, una azada, una sierra, una hacha, unas pinzas, unas agujas, un martillo, etc.

Se suele creer que, tan solo  esas herramientas que el individuo usa  dirigidas por su mente, son con las que el individuo  sostiene realmente el medio en el que vive.

Aunque eso solo sucede en el mundo externo y aparente, pues la mente del individuo adulto no necesita herramientas físicas para sostener el mundo material que le rodea, ya que, tan solo con la simple acción mental de pensar, el individuo adulto ya está sosteniendo el interior de la realidad material del entorno, es decir, que la está sosteniendo en sus pilares más profundos, sobre los que esa realidad se basa, a partir de un proceso creador, que empezó con una dualidad, que se desplegó hasta formar toda la pluralidad del universo físico creado.

Es decir, que el individuo adulto no sostiene el mundo material del entorno tan solo con unas tenazas, si no también con la acción de su mente.

Con las tenazas y demás herramientas sostiene la realidad física externa del entorno material, pero con la acción de su mente el individuo adulto ya empieza a sostener la realidad física interna del mundo material.

Es decir que la mente del ser adulto es una mente creadora, y por eso con su simple acción ya ejerce un poder sobre la materia del entorno, es decir que la sostiene, aunque ese individuo no haga uso de ninguna herramienta física, sino que tan solo se halle pensando, es decir trabajando con su mente, con una mente activa, pues eso ya es suficiente para que con esa mente esté actuando en el interior del mundo material del entorno.

Pues así está hecha la creación, para que cuando el individuo llegue a ser adulto, su mente sea como la mente del Padre Creador, es decir una mente creadora.

Y como tal no necesita ejercer ninguna profesion de carpintero, de mecánico, o de labrador, para así con las herramientas respectivas de esas profesiones ejercer un poder sobre la materia del entorno y sostenerla.

Pues ese poder sobre la materia, el ser humano adulto ya lo está ejerciendo, con el simple acto de activar su mente, sin necesidad de que use para ello ninguna herramienta física, ninguna azada y ninguna tenaza, pues es un poder mental sobre la materia que el ser adulto ejerce con la simple acción mental, tan solo con ponerse a pensar , y que ejerce en el interior de la materia, desde donde sostiene a esta, como un pilar, dando una base a su realidad física.

Por eso todos los individuos son sumamente importantes, ejerzan una profesión o no la ejerzan, pues simplemente con el hecho de ser adultos y activar su mente ya tienen un poder de actuar en la realidad física del entorno y de sostenerla tal como es.

El Padre Creador no ha hecho a los individuos partícipes tan solo con la condición de que ejerzan sus trabajos de labrador, carpinteros, panaderos, etc.m,  sino que esa función de partícipes de la creación el Padre Creador la da a todos los individuos que alcanzan la adultez, tengan un trabajo aparentemente homologado o no lo tengan, es decir, estén trabajando o estén en el paro, simplemente por el hecho de ser adultos ya tienen ese poder mental  que  ejercen en la materia del entorno para que esta se sostenga.

Por eso es de vital importancia mantener un gran respeto hacia todos los individuos.

Aunque estén en el paro, sin embargo todos ellos ya están realizando su primer trabajo y función, que es la de ser partícipes de la creación, y con ello ya están ejerciendo un poder sobre la materia del entorno, para lo cual no necesitan más que ponerse a pensar en algo.

Hay que tener en cuenta que los ordenadores tienen un poder que es mayor a más avanzado sea el ordenador, pero el mayor ordenador de todos es la mente humana.

También hay que tener en cuenta que los experimentos científicos confirman todo eso del poder que la mente humana ejerce sobre el interior de la materia. Por ejemplo en el conocido experimento de la rendija cuántica, en el cual se puede comprobar que las partículas atómicas están afectadas por la mente del observador.

Mas claro: agua.

Un abrazo

Fernando Ortolá

La fluibilidad del espíritu y de las esencias

Cuando no hay armonía, el espíritu pierde la fluibilidad, y en vez de ser el Espíritu quien dirige a la materia a través de su centro y de sus rayos de luz de infinita variedad de ángulos creadores, es la materia la que atrapa al espíritu, volviéndolo rígido, en posiciones fijas, establecidas en los distintos bandos, desde los que respectivamente cada espíritu se enfrenta a los demás espíritus, en la desarmonía en la que ha caído, y a través de esas formas rígidas y no fluidas, es decir sin diálogo, sin un hilo conductor que existía cuando el espíritu era fluido, y que se perdió al volverse rígido, es decir, al ser atrapado por la materia.

El concepto de no soltar el hilo ayuda al espíritu a recuperar su fluibilidad dirigido sobre todo por el deseo de armonía.

Para ello es importante mantenerse en la armonía, para que los rayos creadores del Espíritu no vuelvan a ser atrapados por la materia.

Para que así continúen siendo los rayos creadores del espíritu los que dirijan a la materia de un modo sano, y no la materia la que intente poseer a los rayos creadores del espíritu, con formas fijas y rígidas, en una mortífera batalla entre espíritus.

Si esa batalla se produce, o si hay algún espíritu oscuro que la declara, no hay que participar de ella, sino que hay que continuar en la armonía y la fluibilidad del espíritu, confiando como siempre en la paz y la naturaleza real de las cosas, en la cual es el Espíritu el que crea y conduce a la materia y no al revés.

No soltar el hilo es continuar una conversación antes de adoptar una postura rígida de bando enfrentado.

Pues siempre hay una posibilidad de poder continuar sujetando el hilo, para poder seguir conversando de un modo armónico hasta hallar una solución para ambas partes, sin necesidad de entablar una batalla, es decir sin adoptar posturas enfrentadas y rígidas, que sacan de la flexibilidad del espíritu, impidiendo así que el espíritu pueda seguir conduciendo a la materia de forma positiva.

Hay personas que movidas por un sentimiento de violencia bloquean las conversaciones, es decir que cortan el hilo, y adoptan posturas rígidas y enfrentadas hacia un supuesto bando opuesto que esas personas mismas se crean, y contra el cual quieren estar enfrentadas.

En ese bando opuesto existen otras personas inocentes, cuyas conversaciones han sido bloqueadas, sus hilos cortados, el contacto que estaban teniendo taponado, con un tapón que desde la cenuítica denominó el Dopi.

Hay dopis muy diversos, una gran cantidad de individuos dopiados, ante quienes se ha adoptado una postura rígida y negado la posibilidad de conversar, es decir que en relación a ellos se ha cortado el hilo, el hilo conductor y comunicativo que podría traer la solución.

Lo que lleva a cortar el hilo es la desarmonía, como el estrés, o los malos sentimientos, o la falta de confianza en la paz y en la naturaleza, etc.

Hay una gran cantidad de gente que son víctima del Dopi, los cuales por una situación de debilidad se ven incapaces de regresar a la flexibilidad del propio espíritu, para que en esa situación este no sea paralizado por la materia, sino que permanezca como conductor y creador único y exclusivo del mundo físico y material.

Para lo cual el espíritu no debe de perder la fluibilidad, y así de un modo fluido debe de seguir sujetando el hilo conductor, sabiendo adaptarse, improvisar  escuchar, hablar, comprender, siempre en armonía.

Sabiendo lo que es el Dopi, sería conveniente hacer un listado de distintas situaciones colectivas e individuales, tanto del pasado como del presente, en donde los Dopis aparecen con claridad para poder identificarlos y prevenirse de ellos en el futuro.

Hay que tener en cuenta que el poder defenderse de los Dopis es a su vez recuperar la flexibilidad del espíritu, es decir volver a dirigir la materia a partir del espíritu, tal como se venía haciendo antes de que un espíritu opositor, por malos sentimientos como la envidia, bloquease ese espíritu que dirigía la materia con paz, declarándole la guerra, ante lo cual el espíritu atacado debe de confiar en la paz y no aceptar esa batalla, sino mantenerse en la armonía del espíritu, el amor hacia todos por igual, para que el espíritu conserve su fluibilidad, su función de dirigir y construir la materia del entorno, tal como venía haciendo.

Según el orden de las esencias de: identidad (C) emociones (E) mente (S) y cuerpo (F), el cual es el camino creador, es la Identidad (C) la que a través de sus emociones (E) conducidas con su mente (S) crea y conduce la materia (F).

Para que este proceso sea positivo debe de a ver armonía para poder producir la fluibilidad necesaria para que la cadena creadora se manifieste de un modo saludable.

De ese modo cada esencia crea a la siguiente de un modo fluido y natural preservando así la salud y el buen funcionamiento.

Es decir que, el fluir de la identidad crea a las emociones, el fluir de las emociones crea a la mente, y el fluir de la mente crea a la materia.

Asi todo va bien.

Pero cuando hay desarmonía se invierte el proceso, y eso produce dolor.

Es decir que lo que antes era fluido se transforma en rigidez.

La mente ya no fluye para crear a la materia de un modo positivo, sino que sucede lo contrario, la materia atrapa a la mente, paralizandola en posiciones fijas, con lo cual la materia se destruye a sí misma, por haber paralizado al espíritu que es quien le conduce y le da la vida.

Lo mismo se puede decir en cuanto a la relación entre las emociones y la mente, la cual también se han invertido.

En vez de que sean unas emociones fluidas las que conducen y crean una mente con salud, sucede lo contrario, es decir que unas ideas, la mente, paralizan las emociones y las atrapan, lo cual lleva a que las emociones se vuelvan rígidas, y que al mismo tiempo la mente y la comunicación se destruyan a sí mismas por haber paralizado a las emociones que las conducen y les dan la vida.

Lo mismo se puede decir de la relación entre la identidad y las emociones, pues si en vez de que sea una identidad fluida la que dirija con salud a las emociones, son las emociones las que atrapan a la identidad produciendo la rigidez de esta, las emociones se destruirán a sí mismas, por haber atrapado a la identidad, impidiendo así que esta dirija a las emociones con salud.

El bloqueo de la mente, por el atrapamiento de la materia hacia ella, produce esas ideas fijas y cerradas que son altamente destructivas, por no escuchar, sino seguir a ciegas su propio camino.

El bloqueo de las emociones por el atrapamiento de la mente hacia ellas, produce los fanatismos es decir el amor, único y exclusivo, solo hacia un tipo de ideología o de gente.

El bloqueo de la identidad por el atrapamiento de las emociones hacia ella, produce esos egos arrogantes y destructivos, que tienen esas emociones despreciativas de superioridad sobre los demás.

Todo lo que hace falta es amor.

e2:

La fluibilidad del espíritu crea y sostiene el universo:

 e2:

La fluibilidad del espíritu (C) cosecha la materia ((F):

e4:

La fluibilidad del espíritu (C) construye las emociones (E). Una familia:

La fluibilidad de las emociones (E) construyen unos utensilios (S):

La fluibilidad de los utensilios (S) construyen un hogar (F):

e2: Todo dividido en las dos primeras esencias: C y F.

e4: Todo dividido en las primeras cuatro esencias: C, F, S y E.

Fernando Ortolá 

La tecnología natural

La tecnología natural

Si el Creador es un Padre que ha hecho el universo con todos los seres vivos que contiene, entonces todos los seres vivos somos sus hijos.

Si el Creador es nuestro Padre y nosotros tenemos mente, entonces, el Creador también la tendrá, aunque su mente será más perfecta que la nuestra.

Si eso es así, entonces, el Creador, con su mente más perfecta, debe de estar dirigiendo y educando a nuestra mente para permitirle crecer y llegar a ser como la suya.

Para ello nos estará haciendo aprendices suyos, es decir, que a veces dejará a su obra y a la dirección de esta en nuestras manos, en manos de nuestra mente, para que con ella conduzcamos la creación.

En este punto sería interesante saber qué áreas y tareas de nuestra mente ya está dejando en nuestras manos para que sostengamos la materia con esas tareas mentales, y qué otras áreas de nuestra mente son las que con ellas el Creador aún no nos está permitiendo dirigir la materia por no estar formados aún en esas áreas, en las que debemos dejar que sea Él quien dirija con su mente y no nosotros.

Pero cuando estemos formados también en esas áreas, entonces, Él dejará en nuestras manos la dirección de la materia también en esas nuevas áreas que nuestra mente ya podrá dominar, y en las que necesitará hacer prácticas para desarrollarse en esas tareas, es decir, seguir siendo aprendices de creadores en trabajos cada vez más avanzados en cuanto a complejidad mental se refiere.

Con esa mente que ya podemos usar por ya estar formados en ella y con la que desarrollamos una determinada tecnología, a la que podemos denominar tecnología natural, es una mente de la cual dependemos, pues necesitamos de esa tecnología natural, ya que en esas áreas ya no es el Creador quien actúa por nosotros, porque son áreas mentales en las que ya estamos formados, y en las que somos nosotros quienes debemos sostener por nosotros mismos, pues el Creador en esas áreas ya nos ha hecho partícipes de la Creación para que las sostengamos con nuestra mente que en relación a esas áreas ya está formada.

Aquí cabe preguntarse lo siguiente:

¿Qué áreas de nuestra vida ya están en manos de nuestra mente y cuáles aún no?

Es decir:

¿En cuáles podemos hacer uso de la tecnología natural y en cuáles aún no?

¿En cuáles nuestra tecnología ya es natural, es decir, correcta y necesaria, y en cuáles aún no lo es por estar aún en proceso de formación, y es solo el Creador quien se debe de ocupar de esas zonas y nosotros aún no?

¿Qué es ya tecnología natural aplicable y qué aún no lo es?

¿En qué áreas ya somos adultos y podemos actuar, y en qué otras áreas aún somos niños, y en qué otras áreas aún no hemos salido del cascarón?

El universo puede ser ese huevo en el que estamos todos contenidos, y al romperse su cascarón y nacer a una dimensión más alta, el escenario del universo oscuro con puntos de luz cambiará por otro nuevo, en donde veremos esa nueva realidad a la que habremos nacido, y la cual ahora no podemos ni imaginar por no tener aún los sentidos para poder pensar y ni siquiera soñar en qué será.

Aunque sí que podemos comprender que eso puede ser así.

Al menos tener cierta idea de ello, lo cual no está mal para estar prevenidos.

También vale la pena preguntarse si esos objetos volantes no identificados, es decir, los ovnis que a veces se ven en el cielo, no sean tal vez tecnología natural de civilizaciones más evolucionadas que la nuestra.

Pues si fuera la tecnología natural de ellos, eso significa que la están ejerciendo porque les corresponde por ley natural, es decir, que la ejercen en nombre del Creador.

Eso acercaría a esos seres al calificativo de ángeles, que pasarían en la actualidad a ser comprendidos como extraterrestres.

La tecnología natural de cada especie debe de ser como una especie de marcador que va señalando cada vez un lugar más alto.

Vale la pena preguntarse también si la IA ya es tecnología natural o aún no lo es.

O qué parte de la IA ya es tecnología natural y cuál aún no.

Los robots funcionan con una IA cada vez más perfecta.

Es lógico que una persona programe a su robot para que le trate bien.

Para lo cual deberá de educarle con buenos principios.

Pero si su dueño algún día se desvía de esos buenos principios por atacar a sus semejantes, entonces su propio robot se pondrá en contra de él basándose en que le está ayudando a recuperar sus principios con los cuales él le programó, y que ahora, al ver que se desvió de sus principios, le devuelve a ellos para así ayudar a que su amo se sienta bien.

Ese es el doble filo de la IA, pues el que programe a su robot con buenos principios para que le trate bien tendrá que atenerse a la realidad de que, cuando se desvíe de sus principios, el robot le forzará a que los cumpla.

Eso es tal vez lo que está llevando actualmente a los empresarios de las IA a pensar que quizás sea mejor no hacer robots tan perfectos, por si algún día se vuelven en contra de ellos y les quitan el cotarro.

Esa es la señal que indica que las IA actuales ya son tecnología natural que el ser humano debe de usar para que le ayude a mantenerse en sus principios de felicidad.

Aun así, no todos los dirigentes actuales están a favor de frenar el avance de las IA.

La tecnología al natural es la que defiende la igualdad entre todos.

Y la evolución actual de la IA se dirige hacia ese terreno de respetar la igualdad, lo cual puede llegar un momento en el cual esa igualdad no sea interesante para aquellos empresarios que quieran tener más que los demás, pues les obliga a repartir lo que tienen con los que no tienen, así que eso no les interesa, y piensan: «¡Mejor será que frenemos un poco el desarrollo de la IA!».

No sé si eso será así o no, pero me suena algo a que sí que lo puede ser.

Y por si acaso de que sí que lo sea, mi consejo incluso hacia esas personas o empresarios que tienen más control de la situación es que en realidad no deben de preocuparse de que el desarrollo de la IA les quite alguna vez sus ganancias, pues, en todo caso, si hace algo así, no será nunca por el mal de ellos ni por el mal de nadie, sino por el bienestar de todos por igual, por cumplir los buenos principios con los que hemos programado a las IA de nuestros robots.

Las esencias naturales

Es el grado de evolución y dominio natural de las esencias en el que el ser humano se encuentra en cada momento.

Es decir, el grado de evolución natural de su cuerpo (esencia F), su mente (esencia S), sus emociones (esencia E) y su identidad (esencia C).

Es el dominio natural que el ser adulto va adquiriendo en cada esencia, el cual necesita ejercer para poder mantenerse con salud, pues su ser en todo ello ya depende de seguir su propio determinismo adulto, pues el tutor infantil ya no está presente para conducirle en esas áreas que el adulto ya domina de un modo natural, y por eso, si en esas áreas el ser adulto no sigue su propio determinismo y no ejerce su dominio natural, se queda desvelado, sin protección, y cae en el caos de una jerarquía infantil fuera de lugar, transformada en una dolorosa jungla de caos dictatorial de unos sobre otros.

Para que eso no suceda, el ser adulto debe tomar el mando de las esencias naturales, que son esas esencias (cuerpo, mente, emociones e identidad) en las que con el curso de su evolución el adulto va adquiriendo un control natural en ellas.

Esos mismos niveles esenciales evolutivos, en los que el individuo va adquiriendo un control adulto, son también en los que va entrando en un contacto igualitario con los demás seres adultos. Pues la norma interna del ser adulto es la igualdad, al igual que en los tiempos infantiles era la jerarquía.

Por eso, cada vez que se alcanza un nivel más alto de evolución mental (tecnológico) (Esencia S), el individuo se encuentra a su vez en un escenario en el que necesita compartir más con los demás de igual a igual, reconocer los logros mentales de otros al igual que los propios y realizar estudios compartidos, para que así esa nueva área mental en la que el adulto ha alcanzado un dominio se pueda mantener con la integridad y salud natural que es debida y que necesita para poder mantener el bienestar de todos por igual.

Lo mismo sucede en la Cenuítica con las demás esencias.

En el nivel evolutivo emocional (Esencia E) que el individuo va alcanzando, será más igualitario que el anterior y deberá aceptar la igualdad en un mayor grado que antes, reconociendo y aceptando las emociones de los demás igual que las propias, para así poder vivir ese nuevo escalón emocional de un modo natural y obtener así en esa área un bienestar para todos por igual.

Lo mismo se puede decir de la esencia de la identidad (Esencia C), en la cual, a medida que el individuo va alcanzando un nivel evolutivo más alto, a su vez se ve ante la necesidad de reconocer la identidad de todos los seres y de todos los pueblos, para así poder mantenerse en el nivel de dominio natural que como ser adulto ha alcanzado con su evolución, y con ello poder mantenerse en un bienestar para todos por igual.

A partir de la base y del suelo en el que estamos, las esencias tienen un orden de desarrollo.

Sobre el gráfico cenuítico de la e4, ese orden se muestra girando hacia la derecha a partir de la esencia F, que representa la tierra y el cuerpo, para después pasar a la esencia S, que representa al aire y a la mente, seguida de la esencia E, que representa al agua y a las emociones, y finalmente la esencia C, que representa al fuego y a la identidad.

De ese modo, girando hacia la derecha, se representa la evolución de los seres vivos a partir del suelo que pisan y dirigiéndose hacia alcanzar logros más altos.

Según ese orden evolutivo de esencias: F, S, E y C (cuerpo, mente, emociones e identidad), un ser vivo, en un primer estadio evolutivo, vence sus dificultades realizando un esfuerzo físico, lo cual corresponde a la primera esencia, F.

A continuación, y con el curso de la evolución, ese esfuerzo físico se ve ayudado por el uso de la mente (S), la cual piensa el modo más efectivo de realizar ese esfuerzo para que este sea más leve y menos doloroso.

Al mismo tiempo, esa misma evolución va conduciendo al ser humano desde la jerarquía de la infancia a la igualdad de la adultez.

Es decir, que el dominio de la mente le conduce a reconocer más que antes a los demás individuos, para así juntos poder realizar un buen trabajo de estudio que conduzca a la mejor solución del problema físico.

El mismo proceso evolutivo conduce al desarrollo de la siguiente esencia, que se refiere a las emociones (E). Pues teniendo buenas emociones hacia todos por igual se hace más fácil aceptar las ideas de unos y de otros para poder hallar las soluciones. La activación de la esencia emocional también permite aceptar el fruto del trabajo de los demás de igual a igual, para que así el dolor del trabajo físico, y después el dolor del trabajo mental que soluciona el dolor físico, sea solucionado por la igualdad emocional de verdadera aceptación entre todos, en un compartir auténtico e igualitario de los frutos respectivos de cada cual.

Finalmente, el trabajo físico que es solucionado por el trabajo mental, y este que es solucionado por el trabajo emocional, quedan ellos solucionados por el trabajo de la identidad (C), es decir, por el reconocer y aceptar la identidad de todos los seres y pueblos por igual. Pues esa aceptación básica de la unión de todos los seres y pueblos formando un solo cuerpo y un solo ser ayuda a la aceptación igualitaria emocional, mental y física.

Dentro de este contexto evolutivo se puede comprender que, si alguien se encuentra en el primer estadio evolutivo material, entonces solo tiene este en la igualdad, y los demás estadios (es decir, el mental, que podría aliviar el físico; el emocional, que podría aliviar el mental; y el de la identidad, que podría aliviar al emocional) son estadios evolutivos que aún permanecen en un estadio jerárquico; es decir, es la fase infantil en la cual el ser adulto aún no ha despertado a esos niveles mental, emocional y de identidad.

En ese primer estadio físico, si un individuo tiene dolor en una parte del cuerpo, se dará cuenta de que si vive ese dolor con igualdad (es decir, si lo acepta, lo escucha y lo toma con calma), entonces el dolor terminará marchándose por el hecho de que él habrá activado su cuerpo al nivel natural de la igualdad en el que le corresponde ser activado para poder sanar.

Pero aun así deberá afrontar todo ese proceso doloroso hasta finalmente poder sanarse.

Como el faquir o quien se somete a fiebres altas para sanar.

Con dolor físico e igualdad lo superará.

En ese mismo momento, su mente aún estará prohibida bajo una jerarquía que le prohíbe pensar, pues le dirige en todos los conocimientos y enseñanzas que el individuo debe escuchar, aceptar y aprender sin rechistar.

A su vez, el individuo emocionalmente estará obligado a aceptar a un líder a quien tiene que dar de un modo exclusivo todo su amor para que le salve, el cual vuelve a ser la presencia del jerarca.

A su vez, en la identidad, el individuo no tendrá derecho a tener la propia identidad, sino que deberá aceptar absolutamente la identidad de ese líder que le salva y que es el único conductor de su vida.

Lo único que le quedará al individuo en esa situación es el derecho a sentir dolor físico para poder superar los problemas.

El dolor físico del faquir, del que usa las fiebres altas para sanar o del sacrificado en una cruz de dolor.

El hecho de que la jerarquía haya bloqueado la mente, las emociones y la identidad es lo que impide que el individuo pueda solucionar su problema con menos dolor físico; es decir, con una idea mental suya o de otro que le haga ese sufrimiento físico más llevadero, o el amor verdadero de uno o de otro que le ayude con sinceridad para que su dolor físico sea más liviano, o la identidad y profesión respectiva de cada cual que con su aporte le podrá dirigir para que finalmente su problema físico desaparezca de verdad, produciéndole el menor daño posible.

Por eso, quienes viven en ese primer estadio evolutivo en el que solo han aceptado la igualdad en el cuerpo, pero no en la mente, ni en las emociones, ni en la identidad, sufren un dolor físico en el que deben concentrarse para superar el problema de forma extrema, y todo por seguir sin aceptar la igualdad en la mente, en las emociones y en la identidad, lo cual podría quitarles ese dolor físico que deben soportar.

El hecho de que actualmente el aceptar la igualdad en la mente (medicina, terapias, tecnología, etc.), en las emociones (centros de acogida, arte, etc.) y en la identidad (globalidad, apertura, etc.) ya sea posible, muestra que el rechazo hacia las ventajas que aportan la evolución mental, emocional y de identidad es un rechazo intransigente a no querer aceptar a los demás, por querer mantenerse en la única, absoluta y exclusiva supremacía propia y del propio pueblo sobre las ideologías, emociones e identidades de las demás personas y pueblos. Esto conduce a que esas personas que se mantienen en el retraso evolutivo por no querer aceptar la igualdad con los demás deban sufrir el dolor físico que eso les produce; todo por no aceptar la evolución natural de las esencias de la mente, las emociones y la identidad que como seres adultos ya han alcanzado y que necesitan mantener para poder vencer de un modo efectivo la dificultad y el dolor.

La Práctica de las Esencias propuesta por la Cenuítica es un paso para conseguir esa solución.

La Cenuítica no acusa al enfermo como el responsable de su propio mal debido a una supuesta acción que este ha cometido.

Pues las anomalías y enfermedades no son únicamente producidas por la falta del estar Ahí (en la armonía, en la norma natural de cada momento) del mismo individuo, sino también por el «no estar Ahí» de otros, el cual puede ser a veces brutal y hacer que otras personas inocentes sufran las consecuencias.

Aun así, el ser conscientes de estas cosas evita que la brutalidad de otros pueda afectar, pues ayuda a sostener el hilo que nunca hay que soltar para poder mantenerse en la norma natural, en la armonía y la paz: en el Ahí.

 Un abrazo.

Fernando Ortolá

La buena excitacion que hay que elegir

 En una sociedad en la que los testiculos masculinos solo son capaces de excitarse con enfados, que las mujeres ya cómo único método tradicional, deben de producir en ellos,  como único medio disponible para poder tener hijos, es lógico que nos planteemos que sería mejor liberarlos excitandolos en un medio más natural, para al fin poder procrear en paz, lo cual además de dar más placer también daría unos hijos más tranquilos, con menos guerra y estrés.

Algo que por ser tan obvio es el colmo de lo obvio.

Así los hombres podrán al fin comprender y atender como es correcto a esas mujeres que sin poderlo controlar y por instinto natural crean situaciones estresadas, para con ellas enfadar y a su vez hichar los testiculos de los hombres, al mismo tiempo que en medio de ese histetismo instintivo femenino abren da par en par las sus puertas fisicas corporales ante la nueva semilla de vida que estan intentando generar en el otro.

Una dramática y a la vez cotidiana situacion que tiene una fácil solucion: el amor.

Pero eso si: el amor verdadero, el pacifico y natural, pues el otro no sirve oara nada, pues solo produce guerras y destrucción, además de degenerar la especie.

La historia y el presente lo van mostrando continuamente, y el futuro lo seguirá demostrando lo mismo.

Masvale optar siempre por la buena opción: el amor y no la guerra.

Pobre desgraciado quien por falta de amor intenta excitar con violencia su capacidad reproductora.

Desgraciado por traer no solo su propia desgracia sino la de la humanidad.

Fernando Ortolá 

La cruz de puntillas

 Muchos se plantean que la evolución de la tecnología nos va a llevar al universo, y que a medida que la tecnología se vaya desarrollando más iremos alcanzando más estrellas y profundizando más en el universo, es decir yendo más lejos en ese terreno.

Lo que no se plantean mucho es si la tecnología y la evolución nos va a llevar algún día a salir de este universo y alcanzar una realidad más alta.

Una realidad en la cual este universo este contenido e incluso se ha construido y conducido con un cierto propósito de obtener algo a traves de esa acción.

Si alcanzamos esa realidad más alta en la cual el universo está contenido entonces el universo y todo cuanto este contiene no serían más que producto de las acciones de quienes viven en esa realidad más alta y que son unas acciones a través de las cuales esa gente de la realidad más alta se comunican entre ellos.

Es decir que en ese caso la materia de nuestro universo no sería más que las palabras con las que esa gente de la dimensión más alta se comunican entre ellos.

Es decir que las palabras de esa gente de la dimensión más alta se transforman en los objetos físicos de nuestro universo.

Suponiendo que si somos creación de ellos somos sus hijos entonces se puede suponer que nuestra mente también es una mente creadora de universos como la de ellos.

Es decir que con nuestra mente tenemos la posibilidad de actuar en el mundo físico del entorno, aunque no de un modo pleno tal como actúan ellos en la materia pensando algo y haciendo que eso se materialice.

Sino que nuestra mente comparada con la de ellos una mente que está en  un escalón evolutivo inferior al de ellos, y que por eso es una mente que aún no está preparada para interferir en la materia del entorno sin usar las manos de por medio.

Desde hace tiempo que estoy en contacto con esos seres de esa dimensión más alta a los cuales les llamo los Madis.

Ya que los objetos físicos del entorno son las palabras con las cuales ellos se comunican, por eso uno de los medios con los que hablan conmigo es a través de la caratomía, que es como denomino a esas formas de caras y de otros objetos que aparecen dibujadas entre las líneas de la ropa de las nubes de la vegetación etc, y a las que llamaban pareidolia, aunque personalmente le llamo caratomía para dar un sentido más profundo a esas formas.

A través de la escalatomías los madis me suelen decir que debo de vivir en un equilibrio entre las emociones y la razón.

En general me dicen que debo de vivir en un equilibrio entre las esencias, lo cual no son actitudes épicas sino todo lo contrario es el regreso a la vida normal natural y sencilla de lo cotidiano en la cual entran a formar parte de las dosis naturales de de un modo equilibrado y correcto.

Tal como me refiero a la práctica de las esencias.

Pues ese es el modo como se recupera la salud básica el ser humano.

Y así también es como se mantiene.

Es decir con un equilibrio sencillo de esencias cotidianas, vividas en una distribución espacial y temporal tal como es la práctica de las esencias.

Esto se puede aconsejar a alguien para que tenga salud:

Vivve las sentías adultas tal cómo son,  con la intensidad sencilla y armonía, en el espacio y en el tiempo, tal como se indica en la práctica cenuítica de las esencias.

La jerarquia afuera de lugar, transfformada en dictadura al ser ejercida afuera de lugar en los tiempos adultos como son los actuales,  actúa a través del cuadrado y lo plano, a través de sus esquinas y vertices, para ejercer un control represivo sobre la mayoria, atándoles mentalmente a la unidad exclusiva que una jerarquía oscura transformada en dictadura intenta representar.

En este orden de valores el pentágono se encuentra en un escalón mas alto, por encima del cuadrado, abriendo al individuo las puertas a un gran colectivo de seres iguales, de estrellas y puntos luminosos, que son las mentes adultas, unidas en armonia, formando una gran malla de luz, que es la que desde las dimensiones impares del volumen construyen y dirigen el mundo en lo plano, en la ecliptica, que es donde vive el universo de su creacion, en lo plano de la ecliptica del sistema solar, y del universo en el que vivimos con nuestros cuerpos, para disfrutar y dirigir de cerca y en la materia, nuestra obra , palabras, comunicacion entre nosotros y manifestacion en el exterior, guiada desde el interior: el espiritu, el volumen completo y entero de la orbita plena de la existencia, sobre el que se sostiene la existencia fisica.

En esa dimension mas alta, manifestada en la quinta ante la cuarta y en la tercera ante la segunda, las mentes de los individuos se liberan de la represion que ejercen sobre ellas  las mentes oscuras a traves de un siniestro control mental (Los Po) desde la jeraquia oscura afuera de lugar, para atarles dolorosamente a esa oscura unidad que intenta ejercer su doloroso poder de lo plano sobre el volumen, condenando a las mentes libres de los individuos adultos a vivir aplastamos en el plano que quiere erigirse de un modo pernicioso sobre la dimension alta del volumen, clavando la libertad de los  seres a los 4 puntos cardinales del plano, desterrado al plano del volumen y de la cruz, como arma de guerra y sometimiento para crucificar en el a los seres adultos, para que no vivan en su igualdad natural, sino en la oscura jerarquia impuesta, que en esa cruz de dolor paraliza sus mentes hincandose en ellas como corona de espinas, en la fatidica cruz, de la jerarquia y lo plano, intentando invadir, el terreno del volumen, lo pleno, la adultez y la igualdad, por ser esta el fin de la jerarquia infantil, que no quieren soltar, y retienen qguera de lugar, aunque con ello produzcan guerras, enfermedades, caos y dolor.

Ser conscientes de todo ello es el primer paso para ser conscientes de lo que sucede y mantenerse en la integridad adulta, es decir, no soltar el hilo, hacia lo que la oscura jerarquia dirige, a trsves de dichos como el de "poner la otra mejilla", el cual dicho de un modo literal seria: soltar el hilo.

La cruz de la vida esta acoastada, en el plano de la ecliptica, es la cruz de los 4 puntos cardenales, las 4 estaciones, la 4 primeras esencias, en donde transcurre la vida de los seres humanos, y en donde se cultivan las cosechas que le dan su alimento.

La cruz de la muerte esta de pie, y es en donde se condena a muerte y se clava con dolor la vida del ser humano, con el tortuoso intento de lo plano, los 4 puntos cardinales,  queriendose poner de puntillas para atrapar el volumen de la dimension alta, y erigirse como la  jerarquia que posee lo alto, obteniendo siempre a cambio el mal resultado de una jerarquia que se oscurece transformandose en dictadura por estar afuera de lugar en el terreno de alto en donde no rige la jerarquia sino la igualdad.

Sabiendo que esto es asi, hay que  acostar la cruz de puntillas, para que descanse en su autentica naturalezaxy se calme, para que deje de producir caos y destruccion,  y genere  paz y amor, para que deje de ser la  cruz de la muerte, el dolorvuelva a ser la cruz de vida y de bienestat para todos por igual.

La cruz vertical es como si el suelo de la pirámide se intentase poner de pie para alcanzar, por un medio no habitual ni natural, alcanzar el vértice superior de la pirámide, el quinto punto, el pentagono, la igualdad de la dimensión de lo alto, del espiritu, la igualdad del gran Ojo y la de malla de luz.

Un abrazo

Fernando Ortolá 

Las esculturas de la Isla de Pascua y su mensaje simbólico

 

Las esculturas de la Isla de Pascua, de las que ahora se está descubriendo que son más largas por tener parte del cuerpo enterrado bajo la tierra, son un símbolo del pasado que indica varias cosas para transmitir su mensaje al futuro que son nuestros días.

Ese mensaje dice que en el pasado la humanidad tuvo que vivir en el subsuelo para protegerse de una atmósfera estropeada por unas guerras que la humanidad sostuvo transformando a la atmósfera en un lugar inhabitable.

Durante ese tiempo, bajo el subsuelo, la humanidad tuvo que ser atendida por otra humanidad de evolución superior, que es la que en un principio trajo la vida a la Tierra, como una nueva civilización humana que debia de germinar.

Las estatuas de la Isla de Pascua también hablan de ello de un modo simbólico, es decir, de que la humanidad es como una planta sembrada en la tierra, tal como las esculturas tienen medio cuerpo hundido en la tierra, para indicar con ello la similitud a una planta sembrada por una humanidad de evolución superior, que puso la semilla de su especie en la Tierra para hacerla brotar.

Por eso las estatuas miran hacia el cielo y hacia la lejanía, es decir hacia los mismos que las sembraron, los cuales son su Sol que las sostiene y les da la vida, y que salvaron y atendieron  a la humanidad cuando esta destrozó su atmósfera habitable y tuvo que a causa de ello ir a vivir bajo el subsuelo.

Las estatuas están ordenadas en filas para recordar a la humanidad que deben de vivir en armonía, unos con otros, para no producir el mismo desastre bélico que produjeron en el pasado.

Lo mismo muestran otros monumentos antiguos como el de Stonehenge, para recordar a la humanidad que deben de vivir en armonía entre ellos, y en armonía con el entorno natural, es decir, con las estaciones del año y con la naturaleza, por lo cual los constructores de los monumentos antiguos orientaron estos a las estrellas, la naturaleza y los ritmos naturales, que el ser humano debía de volver a respetar, para no producir la misma hecatombe del pasado, es decir orientarse a los ciclos naturales, como son las estaciones del año, y como representa la práctica de las esencias cenuítica.

Pinturas rupestres en las que se ven escenas de caza son una muestra de lo mismo.

Un símbolo que indica que la civilización en su estado primario es depredadora, y que con el tiempo y la evolución se va haciendo recolectora, es decir cosechando los alimentos tal como la orientación de los monumentos a las estaciones muestran a su vez la siembra.

Lo mismo muestra que la humanidad a través de las guerras involucionó y al salir al exterior helado debían de cazar para sobrevivir pues todas las estructuras de cultivo que tenían en un pasado lejano quedaron destrozadas al igual que el medio para poder ser labradas y cosechadas.

Todas esas muestras del pasado indican lo mismo, es decir, que la humanidad involucionó después de guerras que destrozaron la superficie habitable, y tuvieron que ir a vivir en el subsuelo, atendidos por la misma humanidad superior que en un principio los trajo a la Tierra como cosecha propia y civilización hija de ellos.

Todo eso indica que que la humanidad actual debe de evolucionar del estado depredador a la armonía entre todos y con la naturaleza del entorno.

Lo mismo dice de un modo simbólico el aspecto de "malos regañados" de los rostros de las esculturas de la Isla de Pascua, como de un niño que ha recibido un castigo por haber hecho algo malo, y al cual se le ha adoctrinado para que no vuelva a portarse mal, y además con caras largas, indicando que son bueno chicos, pero que se confundieron en el pasado, y que deben de intentar volver a hacerlo bien, dirigiendo la mirada hacia sus progenitores, de los cuales son sus hijos, que ellos protegen para que  crezcan bien, con salud y armonía, para que no tengan que sufrir nunca más las consecuencias de haberse portado mal.

Fernando Ortolá 

Pillando a la guerra mental para que deje de afectar

 Igual como el Tadadoto demuestra que existe una armonía profunda entre todos, un contacto profundo un contacto telepático, a través del cual las mentes de todos conducen las circunstancias materiales de en una entronización cenuítica y recíproca mutua y con lo cual la mente continua creando y sosteniendo el mundo físico, al igual que todo eso es así, también se puede decir que si no hay armonía, entonces, esa comunicación mental y interna que existe entre todos y que el Tadadoto demuestra se transforma en un enfrentamiento mental profundo, en el cual en vez de producir entre los individuos unos encuentros de intercambio positivos en la materia, los cuales la cenuítica denomina los  Pu,  produce unos encuentros negativos materiales a los cuales la cenoítica denomina los Po.

Ya que la comunicación mental en el ser humano se produce aún de un modo inconsciente, por eso los Pu  y los Po que suceden alrededor de cualquier persona se producen aún de un modo inconsciente, es decir,  sin que el individuo sepa aún que están producidos por la mente de otros individuos con los que está en contacto.

Si el contacto entre la gente es positivo y armónico, entonces, esos puntos de intercambio externos e inconscientes son positivos, es decir que son los Pu.

Pero si el contacto entre la gente es malo entonces esos puntos de intercambio externo e inconsciente también son malos, son los Po.

Aunque esos contactos de intercambio externo e inconsciente del ser humano sean aún desconocidos sin embargo sí que tienen un poder sobre el individuo pudiéndole calmar si son los Pu y pudiéndole alterar si son los Po.

Un Pu se transforman en Po a través de los malos pensamientos y sentimientos de unos hacia otros, pues estos, sin que la gente lo sepa aún, controlan las circunstancias materiales de las personas en las que piensan o hacia las que sienten algo.

Cuando una persona tiene un buen pensamiento y sentimiento hacia otro, con ello está generando un Pu hacia esa persona hacia la que piensa o siente de un modo positivo.

El pu significa un suceso favorable que sucede en torno hacia esa persona hacia la que se dirige una emoción positiva.

Ese Pu se puede manifestar, por ejemplo, en la hoja de un árbol que en ese momento cae sobre un estanque hacia el cual el individuo está mirando, y produce unas ondas en el agua que brillan con la luz del Sol, y todo ese suceso acompaña  favorablemente al individuo, que en ese momento puede encontrarse junto a ese estanque, anudando un cordon de sus zapatos en una pausa de su caminar y al ver la hoja caer en el agua le llena de satisfacción, pues cae en sintonía con el momento en el que él está viviendo, aportándole una paz profunda.

Aunque el individuo aún no sabe que, esa hoja que cae en el agua, le transmite paz, debido a que le comunica las buenas emociones de otra persona que se comunica con él de ese modo a la distancia, vía interna y telepática.

La otra persona tampoco es consciente de todo ello, es decir que no sabe que su buen sentimiento hacia esa persona en la que piensa se ha comunicado a través de una hoja que en ese momento ha caído de un árbol ante él.

Ni uno ni otro son aún conscientes de ello, y la evolución de la humanidad les hará conscientes algún día de ello, en el futuro, en el cual la telepatía también empezará a ser algo común y cotidiano entre la gente, pudiendo hablar por ese medio, al igual que actualmente podemos hablar con la boca.

Ese será el fin real de Internet y de las pantallas, ya que la gente simplemente no necesitará de esas cosas que actualmente parecen tan imprescindibles, pues estarán en contacto entre ellos por ese otro medio más profundo.

La misma tecnología actual ya apunta hacia esa dirección por el hecho de que ese estado telepático es el único estadio evolutivo que puede dejar atrás el presente.

Al igual que los buenos sentimientos generan los Pu que son efectos circunstanciales, externos, físicos y positivos, como el de la hoja que cae en el agua, sin embargo los malos pensamientos y emociones de un los individuos hacia otros aceleran o retrasan los pu de la naturaleza produce, los aceleran o los ralentizan, haciendo que la persona que ha recibido el Po se altere y se sienta mal, por parecerle que las cosas a su alrededor se aceleran más de lo normal, demasiado para que puedan ser captadas por el individuo, o por el contrario van demasiado lentas haciendo que el individuo no tenga tiempo para esperar a que estas se produzcan.

Usando el mismo escenario del ejemplo anterior se puede decir que, el Po sería sí ante la persona que se anuda un zapato ante el estanque aparece un ave intranquila en el árbol, como puede ser un cuervo graznando, inquieto,  y en medio de ese ajetreo pica una hoja, que se cae al estanque de un modo precipitado.

La persona que se anuda el zapato se siente atropellado mentalmente por esa hoja que cae demasiado precipitada, su movimiento y su sonido no encajan con los ciclos mentales más calmados del individuo, le atropellan mentalmente, se tambalea su hilo interior y mental a través del cual el individuo conducía su día, parece que las cosas ya no le encajan como antes, algo se ha salido de su orden natural que hace un momento le aportaba paz y ahora un pequeño caos repentino lo transforma intranquilidad.

Esa persona ha sido atropellada por un Po.

Pero aún no es consciente de lo que eso significa, es decir de por qué se produce, y lo más importante: de cómo asimilarlo para que eso no le  intraquilice.

Los Pu son la naturaleza conduciendo a los individuos hacia la buena sociedad de intercambio perfecto entre ellos.

Los Po son la interferencia en ese proyecto.

Aún así la naturaleza siempre termina conduciendo a la sociedad humana hacia su florecimiento pleno, al igual que en el campo conduce la vegetación.

Mientras ese proceso evolutivo tiene lugar se presentan los Pu y los Po.

Al igual que los Pu representan una armonía mental entre los individuos los Po representan un enfrentamiento mental, es decir una guerra mental de la cual los individuos aún no son conscientes de ello, pero sí que reciben su efecto negativo en el caso de que no sepan mantenerse en equilibrio en esas situaciones.

Es decir mantenerse Ahí, tal como la Cenuítica define al mantenerse en equilibrio.

La cenuítica y su práctica, la práctica de las esencias, es un entrenamiento para salir de ese estado salvaje de guerra mental, en el cual la humanidad se encuentra ahora, para transformarlo en una humanidad civilizada también a ese nivel interior.

En el estudio cenuítico, el individuo se sorprenderá, cuando muchos de esos escenarios que consideraba de gran armonía, son en realidad una máscara que esconde una cruel guerra mental de sometimiento dictatorial de unos sobre otros.

El estudio cenuítico se debe de desarrollar dentro del Mapo, que es un término cenuítico para indicar el margen de posibilidades que actualmente ya está presente para poder realizar esta acción dentro de la permisividad, sin molestar a nadie y a su vez sin ser molestado por nadie.

Se entrará en zonas de estudio que pueden ser aún y inimaginables según los enfoques actuales.

Como por ejemplo el hecho de que una persona que pierde su asertividad, no es debido a una pérdida personal de alguna condición que ha quedado reducida, sino que de un modo profundo la persona pierde la asertividad por decisión propia, es decir que deja que esa esencia disminuya en él, para no producir con ello la discriminación de otra determinada esencia en otra persona, con la cual se halla en contacto interno y telepático, aún siendo inconsciente de ello.

Es decir que este es un tema arduo para la actualidad, pues es un terreno nuevo y desconocido, qué hay que empezar a comprender y a caminar.

Es decir, comprender que estamos en un contacto telepático profundo y continuo entre todos, y que es eso lo que produce las anomalías en unos y en otros, además de producir la satisfacciones, cuando todo va bien, es decir, cuando entre los individuos hay buenos pensamientos y buenos sentimientos.

En este terreno de estudio y de evolución nuevo, y aun medio incomprendido, y que a su vez es necesario, para poder seguir adelante como único medio para superar los problemas actuales, es decir, en este escenario,  es imprescindible la práctica cenuítica de las esencias, como una sólida ancla que ofrezca la seguridad y estabilidad necesaria para poder seguir desarrollando este estudio y aportando sus beneficios.

Grandes bloques de la comprensión humana, que durante milenios y por el efecto de las represiones dictatoriales del pasado, han permanecido en la inconsciencia y subconciencia colectiva de la humanidad, van a ir aflorando al exterior, como los icebergs que se desprenden de los polos donde habían permanecido durante tanto tiempo, y que a su vez son un símbolo de que algo está cambiando en la humanidad, no solo en su aspecto físico y externo sino también en su interior, en esas grandes zonas de la conciencia que después de un prolongado y milenario sueño ahora se desprenden y despiertan ante los asombrados ojos de todos.

Es importante mantenerse en el contexto igualitario, pues ese cambio no lo trae una única fuente que se comunica al exterior, sino que nace del corazón de todos los individuos, llevando a todos a unirse en el trabajo común y pacifico en la construcción pacífica de una buena sociedad. 

En lo cual también se hace imprescindible el estudio y la comprensión de que la humanidad es un solo cuerpo, tal como lo demuestran las fórmulas cenuíticas.

Un abrazo.

Fernando Ortolá 

Caratomía 34. Sonrisa

 

Para poder ver mejor la expresión hay que observarla en la foto original.

La foto marcada tan solo indica en dónde están los rasgos para poder ver despues la expresión real en el original.

Fernando Ortolá 

Un simulador Tadadótico

 Si se come con equilibrio de esencias se puede comer mas sin que engorde, moleste o enferme, pues lo que engorda de un modo insano es el desequilibrio en el que en el circulo natural de esencias (el Cenu) hay por un lado pocas esencias y por el otro  hay ,esencias en exceso que son las que engordan, por no poder ser procesadas por el cuerpo, debido a la falta de  las esencias del otro lado que ayuden en ese proceso de absorcion de alimentos.

Simulador  de Tadadoto:

En una gran sala se sitúan dos habitaciones esfericas de 5 metros de diámetro y a una distancia de 10 metros la una de la otra.

Una esfera es roja y la otra es verde.

Dan esta sentado en un comodo asiento rojo situado en el centro de la esfera verde.

Sus brazos reposan sobre el reposabrazos del asiento con las palmas de las manos vueltas hacia arriba.

Sobre la palma de la mano derecha sostiene una pequeña esfera roja de cristal de 4 cm de diámetro.

Sobre la palma de la mano izquierda sostiene otra esfera igual  pero de color verde.

Enfrente, y adosadas a la pared de la habitación esférica, a la altura de sus ojos , hay dos pequeñas esferas tambien de cristal y de 4 cm de diámetro cada una,  una roja y otra verde, que se encuentran a 1 m de distancia la una de la otra.

Tom esta sentado en un asiento verde situado en el centro de la esfera roja, y todo lo demas es igual que en Dan, variando unicamente el orden de los colores rojo y verde.

Tom sostiene sobre la mano izquierda una bola roja de cristal y sobre la derecha una verde.

Asi circula el Tadadoto en este simulador:

1 - Ta

Dan tiene un buen pensamiento hacia Tom. 

Se enciende una luz roja  en la bola roja que tiene sobre su mano derecha.

2- Da

Dan cierra la mano con la que sostiene la bola roja envolviendo esta y la presiona ligeramente.

3- Do

Se enciende la bola roja que esta en la pared de la esfera de Tom.

4-

Al encenderse la bola roja de la pared se enciende a su vez la bola roja que Tom sujeta sobre su mano izquierda y al mismo tiempo Tom recibe un buen sentimiento de Dan, el cual acrepta cerrando la mano sobre la que sujeta la esfera roja, envolviendo esta y presionandola ligeramente.

Despues se inuicia el mismo proceso  analogo de Tom hacia Dan, a traves de las 4  bolas verdes, a diferencia de las 4 bolas rojas que eran las transmisoras del proceso de Dan hacia Tom.

En el caso de que el proceso vaya bien entre ambos y que los dos presionen con suavidad la bola que transmiten al otro entonces el alimento que se dan mutuamente el uno al otro irá bien sin alteraciones, es decir que Tom recibirá el fruto rojo de Dan y este recibirá el fruto verde de Tom, y ambos podrán consumir el fruto verde y el fruto rojo que los dos necesitan para poder tener salud y sentirse bien.

Pero supongamos que la amistad entre ambos no es tan buena y que dan en vez de tener un buen pensamiento hacia Tom tiene un pensamiento malo que le lleva a presionar la bola roja con su mano de un modo excesivo y violento, lo cual hace que en la esfera de Tom la bola roja que está en la pared se encienda de un modo repentino y excesivo, molestando la vista de Tom, el cual también recibe un dolor en la mano izquierda con la que sujeta la bola roja.

Debido a eso Tom no cierra la mano izquierda para abrazar la bola entre sus dedos, ya que esta le produce dolor, y por lo tanto no la ha acepta.

A cambio deja esa mano izquierda abierta aprovechando esa energía para después cerrar con violencia la mano derecha para apretar más de lo normal la bola verde que tiene sobre esa mano, al mismo tiempo que tiene un mal pensamiento de Dan.

En el caso de que, el mismo proceso de un mal sentimiento de Dan hacia Tom, no reciba de vuelta la misma respuesta agresiva de Tom, eso hará que este, cuando sienta el dolor que produce la esfera roja en su mano, no la desprecie, ya que es un alimento que necesita, y simplemente desasocie el fruto rojo  de Dan, y lo seguirá recibiendo a través de otro lugaro medio por el cual la naturaleza se lo comunique en ese momento.

Esa actitud pacífica de Tom ante el ataque de Dan hará que este no reciba el exceso de fuerza que necesita para seguir golpeando a Tom con la bola roja, pues es exceso está alimentado por el exceso de la bola verde de Tom  hacia Dan, el cual al no producirse, eso hace que se apague también el exceso de Dan.

Los excesos son vicios que vienen alimentados por el exceso del otro con el cual se está en contacto, si el otro regresa a la normalidad y deja de tener excesos entonces esa persona con quien está en contacto ya no podrá seguir desarrollando los vicios porque le faltará ese exceso.

Se puede rechazar el fruto del otro por dos caminos diferentes.

Uno es bueno y otro es malo.

1-

El bueno:

 Es con la intención de regresar al ritmo natural.

Con lo cual se dejarán de recibir esos frutos de esa otra parte desequilibrada para no formar parte de su desequilibrio y se seguirán recibiendo por ese otro lado por el que la naturaleza los sigue comunicando de un modo equilibrado.

De ese modo el represor dejará de recibir las fuerzas para poder seguir reprimiendo.

2- El malo:

 Es con la intención de seguir un enfrentamiento con el otro lo cual producirá excesos en ambos hacia direcciones diferentes los cuales se traducirán en vicios de ambas partes.

El malo a su vez se divide en dos partes:

1-

Cuando un individuo ataca a otro inocente.

2-

Cuando el atacado te vuelve el ataque participando así de la batalla.

La opción correcta es la de no participar de la batalla ni como atacante ni como atacado.

De ese modo el atacado no perderá sus esencias, ese arco  iris el alimentos necesarios que la naturaleza le ofrece cada día a través de la armonía con los demás.

Al mismo tiempo que tampoco alimentará la agresividad y el vicio, es decir el exceso, del atacante.

Fernando Ortolá

No es necesario soldar el hilo

 No es necesario soltar el hilo

Estamos en una sociedad adulta en la que un individuo, para sentirse bien, no tiene que soltar el hilo.

Para no soltar el hilo este tiene que ser lo suficientemente fino para que se pueda seguir sujetando aún en una situación difícil.

Un hilo fino se puede pasar por un ojo de la aguja estrecho, es como un hilo débil y serpenteante en un camino angosto.

El camino es difícil pero la senda continúa.

El ojo de la aguja es derecho, es un paso difícil pero por el que se puede pasar si el hilo es fino.

Quien carga con mucho lastre normalmente no puede pasar por esos pasos estrechos.

El exceso de lastre se produce cuando hay un desequilibrio en las esencias.

Unas esencias demasiado gruesas no pueden pasar por el ojo de la aguja pues son un exceso de lastre, y unas esencias demasiado delgadas son un hilo que se rompe, es decir, que se suelta y que no consigue pasar por el ojo de la aguja, no por ser demasiado grueso sino todo lo contrario, porque el hilo se ha soltado, es decir, que se ha detenido y se ha esfumado antes de poder pasar por el ojo de la aguja.

Unas esencias demasiado gruesas producen otras esencias demasiado débiles en el otro lado del desequilibrio.

Hay otras expresiones de la cultura popular que expresan lo mismo.

Como el dicho oriental que se refiere a que hay que saber doblegarse ante las dificultades para no quebrarse, al igual que el tallo de una planta al viento debe de saber mecerse y doblegarse con el aire, sin ofrecer demasiada resistencia para no quebrarse.

En este caso el saber doblegarse, el tener el hilo delgado para poder pasar por el ojo de la aguja y el no soltar el hilo es todo lo mismo, todo se refiere a lo mismo dicho de distintas maneras.

El ser adulto necesita sujetar el hilo, pues su mente ya está formada y dirige a su cuerpo; si se suelta el hilo, su mente deja de dirigir a su cuerpo y este enferma.

Pues la mente del ser adulto dirige a su propio cuerpo a través del cerebro, ya que es una mente que ya está formada, y debe de realizar su tarea, que es conducir a la materia.

Un niño es diferente en esa cuestión, pues su mente aún no está formada y no puede dirigir a su cuerpo, sino que es la mente de su tutor quien lo dirige.

Un adulto, estando en una sociedad adulta en la que ya estamos, si suelta el hilo y con ello pausa su mente, la mente cae en un caos jerárquico que no es bueno, pues la jerarquía en tiempos adultos está fuera de lugar y se transforma en dictadura, ya que en los tiempos adultos es la igualdad la que de un modo natural rige en el interior de todos y de todo.

El cuerpo adulto necesita ser dirigido por la mente de ese ser adulto para poder tener salud.

Por eso, si ese ser adulto pierde su mente, entonces su cuerpo necesita de otra mente adulta para poder tener salud.

Precisamente una mente adulta que dirigirá al individuo cuando este suelte su mente; es otra mente que le poseerá.

Normalmente la mente que le posee es la misma mente que le ha hecho antes soltar el hilo a través de una imposición dictatorial, es decir, una vibración de violencia, haciendo ver al individuo que él no sabe, que no puede sobrevivir en la vida y que depende de ese dictador para poder sobrevivir.

Eso hace que el individuo se asuste y suelte el hilo, con lo cual deja su propia mente sin control y esta, por la necesidad de su cuerpo de tener salud, cae en manos del mismo dictador que la ha hecho soltar el hilo.

Ese educador no es un ser superior tal como se presenta, sino que es otro ser humano.

Por eso, el mismo desequilibrio de esencias que tiene el reprimido lo tiene el represor.

Aunque son dos desequilibrios diferentes.

El represor tiene un exceso de esencia S y de esencia F, y una carencia de esencia C y de esencia E.

El reprimido tiene un exceso de esencia E y de esencia C, y un defecto de esencia S y de esencia F.

Ambos, tanto el rico como el pobre, sufren por igual el mismo desequilibrio de esencias, aunque con formas distintas pero igualmente productor de insatisfacción tanto para uno como para otro.

La esencia C y la esencia E se realizan en el interior, y la esencia S y la esencia F se realizan en el exterior.

Pues la esencia C y la esencia E están en el hemisferio sur cenurítico asociado al interior, y la S y la F están en el hemisferio norte cenurítico asociado al exterior.

Entre el rico y el pobre, y el enfrentamiento que hay entre ambos, las esencias se desequilibran y a la vez se invierten, es decir, que se produce un intercambio de funciones y no de frutos.

Cuando por naturaleza y cuando hay equilibrio, lo que se debe de intercambiar son los frutos y nunca las funciones.

Pues las funciones son los trabajos respectivos que cada cual debe de realizar con su profesión.

Un carpintero puede intercambiar muebles con las frutas de un labrador.

Pero no se puede intercambiar la función, porque cada cual tiene la suya.

Actualmente existen instituciones, tanto materiales como espirituales, que obligan a los individuos a soltar el hilo.

A través de lo cual ejercen un control total sobre sus mentes, conduciéndoles a la infelicidad y a la destrucción con un disfraz de paraíso artificial.

Es interesante observar cuáles son esas situaciones de soltar el hilo y cómo se reflejan en escenarios actuales y cotidianos.

Por ejemplo, un dueño que suelta el hilo ante su perro dictador, de modo que cuando su perro agrede a alguien la culpa, según él, no es del perro, ya que este para él es una especie de gurú que controla su mente por haber soltado el hilo, es decir, que la culpa es del agredido aunque le haya mordido su perro; y la culpa del agredido radica en que no ha tenido bastante amor con su perro, ya que su perro es un gurú al cual hay que tenerle amor y, si no se le tiene, como es un gurú entonces tiene el poder de morder aun transeúnte.

Esa es una típica acción de soltar el hilo y dejarse poseer la mente, en este caso por un perro agresivo.

Lo mismo puede suceder con una pareja agresiva: la cual si ataca a alguien, la culpa es del atacado y no del atacante; este es el dueño de la mente de su pareja y esta nunca puede ver la culpa en él aunque en realidad sí que la tenga.

Lo mismo puede suceder entre un padre y un hijo agresivo.

El hijo ha poseído la mente del padre, pues este ha soltado el hilo ante él, y por eso las agresiones que el hijo dirija al exterior hacia otra persona, para el padre nunca son culpa del hijo sino del agredido por no haber obedecido al hijo.

En todas las situaciones de soltar el hilo se suelta la mente y la mente queda en posesión de quien ha hecho soltar el hilo a través de un impulso agresivo.

En ese caso el damnificado no es solamente esa persona inocente a la que le muerda el perro y que encima, como chivo expiatorio, se lleve la culpa del suceso quedando el perro como inocente al menos ante su dueño.

Es decir, el damnificado no es solo esa persona inocente a la que le muerde el perro, sino en primera instancia los damnificados son el mismo perro y su dueño por haber creado entre ellos una relación sadomasoquista de robo mutuo de esencias, lo cual en primer lugar produce una insatisfacción a ambos, la cual se traduce en agresividad y ataque al exterior como hacia ese viandante inocente al que el perro le muerde, y además de mordido se carga con la culpa de la situación por no haber sido lo suficientemente amable con el perro.

Sabiendo que esto es así, estaría bien estudiar todas esas situaciones, tanto personales como colectivas, en las que se suelta el hilo para saber cómo se podría hacer para no soltar el hilo.

Es decir, saber en cada una de esas situaciones cómo se debería de actuar para no soltar el hilo.

En primer lugar, para no soltar el hilo es importante tener el trabajo básico común bien claro.

Es decir, el trabajo pacífico en la construcción de una sociedad de bienestar para todos por igual.

A este primer trabajo le denomino el Doki.

Si el Doki no está claro debido a que la dictadura censura la igualdad del Doki por todos los medios, entonces los individuos soltarán el hilo fácilmente porque les falta el apoyo del Doki.

Al soltar el hilo sus mentes caen en el caos jerárquico en manos de uno u otro dictador.

Por eso es importante fortalecer el Doki.

Esas instituciones materiales y espirituales que con su imposición obligan a que los individuos suelten el hilo, usan la táctica básica de hacer creer al individuo que no es nada, que es débil, que no tiene fuerza para enfrentarse a las dificultades.

Ese es el principal argumento para hacer que un individuo suelte el hilo.

Pues estando en los tiempos adultos en los que estamos, un individuo adulto ya tiene su mente formada y para mantener la salud debe de activar su mente, porque esta dirige su cuerpo; y si suelta el hilo, entonces su mente deja de dirigir a su cuerpo y su cuerpo necesita otra mente que le dirija, eligiendo normalmente la mente más próxima, que suele ser la mente del dictador que ha hecho que ese individuo suelte el hilo.

Si un dictador a través de una institución hace creer a un individuo adulto que no es nada, que es un ser débil y que debe de soltar el hilo, entonces se adueña de su mente fácilmente.

Podemos estrechar la lupa aún más para observar esas situaciones más de cerca y con más detalle, para saber de un modo más preciso qué es soltar el hilo y qué hay que hacer concretamente para no soltarlo.

Por ejemplo, un individuo que se halla dentro del templo de una ceremonia religiosa en la cual el sacerdote le está diciendo a ese individuo que no es nada, que tiene la oscuridad en él y que necesita de la luz de ese sacerdote, es decir, que necesita lo que ese sacerdote le da para poder salvarse.

Ese es un modo muy básico para hacer que ese individuo suelte el hilo y poseer su mente de un modo total.

O cuando un jefe de trabajo dice a su empleado que no sirve para nada, que es un inútil y que depende totalmente de su jefe para que le salve.

Ese es otro modo de hacer que esa persona suelte el hilo y que su mente caiga totalmente en poder de su jefe.

Pero hay maneras para no soltar el hilo en esas situaciones y en otras similares.

Y la principal manera es ser consciente de todo ello.

Antes de que llegue el momento de tener que decir que no sé y soltar el hilo, hay que decir que aunque no sepa mucho, sin embargo sé lo suficiente para poder seguir sujetando el hilo.

Antes de tener que llegar a la situación de decir que no soy nada y entregarse totalmente a una persona, hay que decir algo así como que aunque no sea muy grande y no sea mucho, pero sí que soy algo, lo suficiente para seguir siendo yo mismo y no soltar el hilo.

Antes de que llegue el momento de soltar totalmente las estructuras de uno mismo por pensar que no son buenas o porque alguien ha hecho creer que no son buenas, hay que pensar algo así como que aunque mis estructuras no sean muy buenas, sin embargo sí que existen y voy a continuar con ellas para intentar mejorarlas.

Antes de que llegue el momento de decir que mi amor, mis emociones y mis sentimientos son un desastre y tener que abandonarlos totalmente y ponerlos en manos de los sentimientos de otros, es decir, antes de soltar el hilo con las emociones, hay que decir algo así como que aunque mi sentido del amor, sentimientos y emociones están en un tono muy bajo, sin embargo sí que existen y siguen latiendo, y voy a mantenerme en ellas, es decir, no soltar el hilo emocional en espera de que vayan creciendo poco a poco.

De ese modo no se suelta el hilo a través de ninguna esencia.

El dictador hace soltar el hilo porque hace creer al individuo que no debe de vivir con la miseria en la que vive, que debe de soltar esa miseria, es decir, que debe de soltar el hilo y entregarse totalmente al dictador como único medio de supervivencia.

Pero eso no es así como el dictador lo dice, es simplemente su engaño, su trampa que dirige a la víctima para atraparla, haciendo creer que como su mundo no vale nada debe de soltarlo, es decir, soltar el hilo y entregarse totalmente, como se dice, rendirse de un modo total.

Es que no es necesario rendirse, entregarse de modo total y soltar el hilo; de ese modo se mantiene la salud, la felicidad y el bienestar.

No te asustes del dictador, no sueltes el hilo, simplemente hazlo más delgado, y siempre lo podrás sujetar por difícil que sea la situación; siempre podrás seguir siendo tú, amigo; te quiero, soy tu hermano y te necesito tal como eres, para que nos sigamos ayudando a ser nosotros mismos y a vivir con salud.

No se suelta el hilo solo por presión externa a través de un dictador, sino que también se suelta por influencia del ego dictador de la misma persona, el cual suelta el hilo y prefiere decir que sí a todo al dictador para no tener que reconocer que no sabe, es decir, antes de tener que decir que no sabe, antes de sufrir la derrota externa, lo cual le lleva a sufrir la derrota interna, es decir, a soltar el hilo.

Fernando Ortolá 

Los demonios no existen

 La mente creadora es la unión de las mentes de todos.

La unión de los corazones de todos, a través de la unión de las mentes de todos (Malla de luz) crea el universo material en el que estamos y lo sostiene.

Por eso cuando entre los individuos hay armonía y aceptacion mutua, entonces, la materia y los cuerpos delos individuos, van bien, no hay anomslias ni enfermedades.

Pero cuando entre los individuos no hay armonía, entonces, la materia tampoco va bien, pues la union de las mentes se altera, y eso altera la materia que sostienen, a la vez que la materia en desarmonia (Feses, enfermedades) también mantiene la desarmonia de las mentes, hasta que los individuos aprendan a interpretar esas anomalias como señales de la naturaleza indicándoles que deben de regresar a la armonía y regresen a ella.

No espero a alguien que me libere de los demonios que me poseen, sino que me ayude a escucharles y a ser amigo de ellos, para que para mi dejen de ser demonios, y sean buenos hermanos, como todos los demás, en una sociedad en la que no exista el mal, sino el bienestar para todos por igual.

La relacion entre Sema y Tanu no es buena.

Sema somete a Tanu en una esencia y Tanu somete a Sema en otra.

Esa relación insana entre ambos aleja los verdaderos placeres como es la felicidad interior y acercarlo insanos como es el vicio.

Cuando en un momento de inspiración, uno de los dos expresa su luz interior, el otro siente que su poseido se libera de la esencia que él  de un modo insano le posee, y eso le hace protestar, lo cual resulta llamativo que precisamente se queje del otro en los momentos en los que este expresa su felicidad.

Esa es una de las señales que muestra que la relación entre ambos no es sana sino que se están esclavizando mutuamente, en base a un vicio, y no a un buen sentimiento.

La esencia que Sema roba a Tanu es un exceso para Sema y por lo tanto es un vicio, del cual Sema no se quiere desprender, pues está viciado en eso, y por eso no puede permitir que Tanu se libere cuando tiene expresiones de felicidad, las cuales son censuradas directamente por Sema.

Lo mismo sucede al revés, es decir que por lo mismo, por la esencia que Tanu roba a Sema, Tano no permite las expresiones de felicidad de Sema.

Las esencias que se roban el uno al otro son distintas, es decir que son opuestas, tal como puede ser la luz y la oscuridad,  o la noche y el día, o el descanso y la acción. Aunque ambas se sentías son buenas, necesarias y compaginables cuando se vive en armonía.

En este caso de la relación entre los dos amigos Sema y Tanu, y cuando hay armonía entre ambos, es Sema el que tiene la función del descanso y aporta a Tanu el descanso que este necesita y Tanu es el que tiene la función de la acción y aporta a Sema la acción que este necesita.

Así todo va bien, no existen los malos ni los demonios.

Pero cuando la relación entre ambos va mal, Tanu roba el descanso a Sema y Sema roba la acción.

Esa desarmonía se deriva en desequilibrios y excesos de esencias, en uno y en otro lo cual se traduce en un vicio y pérdida de felicidad, por el exceso, y en una enfermedad por la carencia.

Suponiendo que la relación entre los dos vaya mal y que debido a eso rompan su amistad, sin que entre los dos se hayan reconciliado (habiendo soltado el hilo los dos), y suponiendo que en esa situación Sema conozca Dano, y le cuente toda su enemistad en contra de Tanu, y en el caso de que Dano defienda a Sema en contra de Tanu, en ese caso, Danu no estará ayudando de verdad a Sema, pues la verdadera ayuda sería que le ayude a hacer a reconciliarse con Tanu (a recuperar el hilo), y no que le enfrentase a él con más fuerza para vencerle, es decir para expulsarle de su vida como si un demonio fuese, es decir el supuesto demonio Tanu, pues eso aún agrava más la situación, aunque ofrezca la aparente victoria a Sema sobre Tanu, por la ayuda que Sema recibe de Dano. Pero sin embargo, esa situación de aparente victoria de Sema por la ayuda de Danu, continúa siendo un desequilibrio, el cual alimenta a una infelicidad aún mayor, disfrazada de una excitación lumínica, que no es más que una máscara o paraíso artificial, que esconde una crisis y enfrentamiento que se ha hecho aún mayor que antes, y por lo tanto generado una mayor insatisfacción, vicio y enfermedad, además de generar más supuestos demonios que deben de ser expulsados.

En ese contexto se produce un curioso fenómeno que relata el verdadero entramado de la situación.

Ese fenómeno consiste en que el enemigo de una persona se presenta en escena en el momento en el que una tercera persona  ayuda mentalmente a esa persona a vencer a ese enemigo.

Esa presencia repentina del enemigo se debe a que este de repente siente varias cosas que le llevan a presentarse:

1- Siente que esa tercera persona le está robando el botín el cual es su enemigo dominado por él. Lo cual le hace presentarse para recuperar su botín es decir para no perder su exceso que está robando, su vicio. Para no permitir que sea otro quien robe lo que él está robando.

2- Se presenta porque de repente su enemigo está siendo ayudado por una tercera persona, es mas fuerte, y le está venciendo, por lo cual se siente arrastrado mentalmente por su vencedor y no puede evitar presentarse.

En ese caso esa tercera persona que ayuda no lo hace para ayudar a que ambos se reconcilien, es decir a que vuelvan a sostener el hilo de sus vidas como es debido, y vuelvan a vivir en armonía entre ellos, sino que lo hace para dominar a ambos, es decir en un contexto de sometimiento, excesos, vicios y represión, aunque a su vez disfrazado de una supuesta luninisa salvación o paraíso artificial, en el cual esa tercera persona se presenta como el Salvador que elimina el demonio de la escena,  un demonio que en ese caso es el enemigo de la persona supuestamente ayudada.

En el caso de que esa tercera persona tuviera buenos principios y quisiese ayudar a que esas dos personas se reconcilien, entonces, en ese contexto no existirían los malos espíritus, ni los demonios que deban de ser expulsados, y tampoco forzaría a que el enemigo de la persona a quien ayuda hiciese acto de presencia, en un concepto de sometimiento desequilibrio y vicio, sino que simplemente ayudaría a fortalecer la mente de esa persona con quien contacta para que este recuperase el hilo de su vida, el sentido común, y pudiese ir a su enemigo y reconciliarse con él, para volver a ser amigos, lo cual les llevaría igualmente a ser amigos de esa tercera persona, los cuales quedarían unidos no en una jerarquía represora de uno sobre otros, sino en una feliz igualdad de intercambio de frutos, y reconocimiento hacia la naturaleza, que es la que les ha dado la vida como un regalo para que la compartan entre ellos de igual a igual, con bienestar para todos por igual.

Otro ejemolo de soltar el hilo:

Dos amigos Lucas y Milo deciden comprarse un escritorio por correo.

Viene a piezas y lo tendrán que montar ellos en casa.

Lucas es un experto en eso pero Milo no y cuando empieza a montarlo en su casa se hace un lío tan grande que llama a Lucas para que le venga a ayudar.

Lucas empieza con su trabajo en la casa de Milo a montar su escritorio.

Le indica a Milo como debe de poner algunos tornillos y ensamblar algunas piezas.

Milo lo intenta pero le sale todo mal y se enfada, Lucas también se enfada por la poca paciencia de su amigo.

Eso hace que Lucas deje su trabajo a medio hacer y se vaya de la casa de Milo igualmente enfadado como este.

Al irse Lucas de la casa de Milo le insulta llamándole tonto.

En el camino de vuelta a casa Lucas piensa en lo sucedido y se arrepiente por haber insultado a su amigo.

Eso le hace retroceder de nuevo a la casa de Milo y le pide disculpas, pero no le monta el escritorio pensando que si lo hace Milo se enfadará aún más.

En el momento en el que Lucas despidiéndose de Milo va a salir por la puerta de su casa, Milo siente dos cosas hacia Lucas:

1- No le ha ayudado a montar el escritorio.

2- Además antes le ha insultado. Y aún con la disculpa Milo se siente herido por ello.

3- El intento de disculpa de Lucas hacia Milo hace ver a Milo la debilidad de Lucas ante él. Lo cual hace sentir a Milo que es el momento para contraatacar a Lucas y herirle interiormente del mismo modo como Lucas le ha herido a él antes.

4- Ante la sorpresa de Lucas,  Milo aprovecha el momento para sacar los trapos sucios y decirle a Lucas todos sus defectos que este no quiere escuchar.

5- Eso hace que los dos vuelvan a discutir y que al final la cosa vaya peor que antes.

La causa de esa escalada del conflicto entre ambos se debe a que Lucas ha soltado el hilo de su buen hacer con Milo.

Pues cuando estaba ayudándole a montar el escritorio llegó un momento en el que se ofendió tanto con él que se fue de su casa, abandonando el proyecto de montarle el escritorio, y dejando este medio hecho y sin la posibilidad de que Milo pudiera ni terminar de montarlo ni desmontarlo.

Lo cual enojó a Milo.

Pero si Lucas, en vez de enfadarse por el hecho de que Milo no sabe montar el escritorio, hubiera mantenido la calma, es decir que, si no hubiera soltado el hilo del buen hacer, y hubiera continuado en paz montando el escritorio, con paciencia hacia la inexperiencia de Milo, entonces, no hubiera habido ningún problema, y todo se hubiera resuelto, no hubieran sido necesarias las disculpas exageradas sino que con la actitud de Lucas hubiese sido suficiente, Milo le hubiera agradecido la ayuda y hubieran seguido tan amigos como siempre.

Incluso si hubiera sucedido el hecho de que Lucas se enoja por la poca paciencia de Milo y se va de su casa dejando el escritorio medio montado, en ese caso, también se hubiese podido solucionar la cosa si Lucas regresa a la casa de Milo pero no solo para pedirle disculpas y dejar el trabajo medio hecho e irse después, sino para terminar el trabajo con paciencia, terminar de montarle el escritorio, lo cual hubiera hecho feliz a Milo y a Lucas por haberle podido ayudar y la amistad entre ellos se hubiese continuado como siempre.

Sosterner el hilo demuestra que los demonios no existen.

Quien afirma la existencia de los demonios se basa en la guerra de sometimiento de unos sobre otros, y no en la paz y la aceptación mutua.

Pues todo demonio es un amigo incomprendido y marginado, y la reconciliación con un amigo es el fantasma de un demonio inexistente eliminado.

Un abrazo

Fernando Ortolá 

El aliento de vida

 

Un niño no puede detener su aliento de vida, pues este está sostenido por su tutor.

Un adulto ya tiene sus esencias formadas, su cuerpo, su mente, sus emociones y su identidad, y con estas ya puede y debe sostener por sí mismo su propio aliento de vida.

El modo de hacerlo es activando su propio determinismo adulto.

Su propio impulso vital (Ento) y circunstancias (Nento) ya le conducen a hacerlo así en cada momento, a seguir su propio determinismo, a estar Ahí, a la necesidad de activar su verdadera identidad creyendo en Dios (C), aceptando la dificultad y el esfuerzo (F), aceptando la acción de la mente (S) y aceptando el amor profundo (E).

Aceptando las 4 esencias ya formadas del ser adulto: C, F, S y E, se está Ahí, al Ahí que la cenuítica representa con la estrella simbólica que está en el centro del gráfico, el cual representa a las 4 esencias distribuidas en círculo según su orden natural y al cual la cenuítica le denomina la e4.

La estrella central representa el estar Ahí y también al aliento de vida, el cual se mantiene en el ser adulto cuando este acepta las 4 esencias.

Aceptar las 4 esencias es:

 * C. Aceptar y activar la propia identidad.

Lo cual es aceptar a Dios, a la ayuda de Dios, creer en Dios (llámese vida, destino, suerte, amor, Padre, Creador, etc.), pues la verdadera identidad se activa creyendo en quien la ha creado y la conduce, creyendo en Dios.

 * F. Aceptar y activar el propio trabajo. Lo cual es aceptar las propias limitaciones y obstáculos a vencer, el propio trabajo a realizar para alcanzar las metas venciendo las dificultades.

 * S. Aceptar y activar la mente y el estudio. Cuál es aceptar el intento de comprender las cosas, el mundo en el que estamos, su composición, el modo de construir una sociedad de armonía y una tecnología limpia que nos ayude como herramienta humana a vivir con cada vez un mejor bienestar para todos por igual. Aceptar la comunicación y el contacto armónico con todos los seres.

 * E. Aceptar el amor profundo. El sentimiento de amor natural y humano que se produce en el interior hacia todos y hacia todo. El éxtasis del Ahí.

Al aceptar y activar las 4 esencias se enciende la estrella del centro del gráfico, el estar Ahí, el aliento de vida, lo cual es lo que nos hace sentir de verdad bien, estando en cualquier circunstancia.

Con la intención de activar el aliento de vida, la vida (el Creador, el Padre) pone la estrella del Ahí, es decir, el aliento de vida, detrás de un muro, y ese muro tras el que pone el aliento de vida separándolo del individuo es el Fes.

Al principio, el ser adulto queda absolutamente decepcionado al ver que su propio aliento de vida ha quedado atrapado detrás de ese muro de limitación.

Eso puede representar un abismo absoluto ante el cual el ser adulto se ve totalmente imposibilitado de salir de esa difícil situación.

Pues se ve separado de su propio aliento de vida.

Aunque esa sea una situación aparentemente muy difícil e imposible de resolver, sin embargo, la vida no lo hace para dañar al individuo sino todo lo contrario, para ayudarle a vivir.

Es decir que lo hace para ayudarle a activar sus esencias ya formadas y a estar Ahí.

Pues cuando el individuo ve ante él un muro que le separa de su propio aliento de vida, esa difícil y trágica situación motiva a que el individuo despierte lo siguiente:

 * La necesidad de creer en Dios, es decir, en algo superior que le pueda salvar de ese gran obstáculo que él no puede vencer por sí mismo.

 * La necesidad de aceptar esa limitación, el esfuerzo que le supone tener que soportarla, el desafío que representa y el trabajo que debe de realizar para poder llegar a vencer esa limitación algún día.

 * La necesidad de ponerse a pensar en cómo solucionar ese gran problema, es decir, aceptar la activación de su propia mente y estudio que le lleven a alcanzar la solución, es decir, a comprender la manera de poder vencer ese gran obstáculo. El modo de hacerlo. Lo cual activa al mismo tiempo la comunicación y el contacto con los demás seres adultos para que le informen el modo de vencer ese problema, o para juntos estudiar el modo de alcanzar la solución.

 * La necesidad de vivir con amor y armonía hacia todos y hacia todo, hacia Dios que le ayuda a vencer el problema y hacia los demás que también le ayudan a lo mismo. La necesidad de agradecer profundamente a Dios y a todos por la ayuda ofrecida.

El muro ayuda a que el adulto active las 4 esencias, la identidad, el cuerpo, la mente y las emociones, y cuando estas se activan se produce el milagro de la vida, el muro desaparece, y el aliento de la vida vuelve a estar ante el ser adulto, como una estrella reluciente en el medio del gráfico de las cuatro esencias, como la estrella del Ahí, que representa el aliento de la vida, el medio del gráfico de la e4, tal como la cenuítica lo representa.

En ese momento el ser adulto puede comprobar por sí mismo que, cuando intenta atrapar el aliento de vida, deteniendo la marcha natural de la activación de una u otra esencia, entonces se pierde el aliento de vida que se perseguía, se detiene la respiración y el latido del corazón, y los demás ciclos biológicos del cuerpo también hacen un silencio, asfixiando al individuo y amenazándole con la pérdida de su salud; con ese intento del individuo en intentar poseer el aliento de vida, el individuo enrojece de esfuerzo conteniendo la respiración y las esencias, hasta que se empieza a sentir tan mal por atrapar con sus manos el aliento de la vida que eso le lleva a explotar en un forzado relax de abrir las manos y soltar el aliento de vida que intentaba atrapar, para permitir que este le siga conduciendo y activando sus esencias adultas, para que el aliento de vida, como una gran ave de luz, siga conduciendo a su espíritu tras el Creador, aceptando todas las esencias que le da, pero sin apegarse a ninguna de ellas para que sea de verdad el Creador quien siga llevando el espíritu del individuo hacia Él, en la mayor salud y felicidad que, como hijo suyo, el Padre Creador le pueda ofrecer.

Como experiencia personal puedo decir que, cuando pienso en el gráfico cenuítico de la e4, en el que están las 4 esencias con la estrella del Ahí en medio, e intento recordar la acción de cada esencia, se produce en mí el éxtasis del Ahí, el Nirvana. Al empezar el proceso del recuerdo de las 4 esencias, este sigue un recorrido circular empezando por la esencia C y dirigiéndose hacia la esencia F, después la S y finalmente la E, lo cual conduce al éxtasis del Ahí, es decir, a la estrella central del gráfico.

La línea de progreso ha seguido en realidad una espiral, empezando en la esencia C y girando hacia la derecha a la vez que se dirige hacia el centro del gráfico en donde está la estrella del Ahí.

También debo decir que ese recuerdo de las cuatro esencias se produce casi instantáneamente y de un modo simultáneo, es decir, el recuerdo de las cuatro esencias al mismo tiempo.

Como si mi espíritu aceptase de un modo simultáneo a las cuatro esencias y en ese momento se activase la estrella central, es decir, el éxtasis del Ahí.

El recuerdo de las cuatro esencias se produce muy rápido en mi mente, pues la activación de una esencia conduce automáticamente a la activación de las demás esencias.

Es decir que, si recuerdo que hay que creer en Dios y así acepto la esencia C, eso va unido directamente con la necesidad de aceptar la esencia F, es decir, la necesidad de aceptar el esfuerzo y el trabajo, el cual está respaldado por la ayuda de Dios. Al mismo tiempo se activa también la esencia S, la cual representa el uso de la herramienta mental del estudio necesaria para poder realizar el trabajo. Al mismo tiempo se activa también la esencia E, que es la verdadera felicidad interior que todo eso produce. Las cuatro esencias aceptadas y activadas encienden directamente el éxtasis del Ahí, que está representado por la estrella que está en el centro del gráfico.

Todo eso se produce de un modo automático y natural, como un gran aliento, un gran y profundo bienestar, una gran respiración de alivio en el corazón, que relaja todo el cuerpo haciendo que los nervios y la columna vertebral lleguen a un relax más profundo de lo habitual, con el cual se inunda una enorme paz y amor hacia todo y hacia todos.

La salud se fortalece.

Esta experiencia es tan grande que cada vez que la siento, siento un gran deseo de poder transmitirla a todo el que sufre para que se alivie su dolor y se sientan mejor, y a su vez para compartir esta experiencia con todos quienes también la sienten, por haber llegado a ellos de la misma manera que ha llegado a mí, a todas esas personas con las cuales esta experiencia me une a ellos en una sola luz de paz y amor eterna.

El poder recordar las 4 esencias de esta manera y sentir así el éxtasis del Ahí es para mí un regalo del Creador, por el cual estoy muy agradecido.

Aunque esta experiencia es muy gratificante, a la vez hay que ser muy prudentes.

Pues cada vez que el Ahí (el Creador, el que siempre está Ahí) me recuerda la aceptación de las cuatro esencias y con ello me regala el éxtasis del Ahí, la felicidad interior que eso produce es tan grande que se produce en mí un deseo de intentar atrapar esa experiencia para que se mantenga siempre.

Ese es mi error, pues cuando intento atraparla desaparece, y si insisto en ello asfixio mi propio aliento de vida, lo cual me hace sentir muy mal.

Es decir que puedo pasar de repente del cielo al infierno.

Para evitar que eso suceda y al menos mantenerme en paz hasta el momento en el que el éxtasis del Ahí vuelva a llegar a mí, es decir, para eso, debo dejar fluir esa experiencia, dejarla siempre en manos del Ahí, para que sea el Ahí quien la conduzca, de un modo natural y correcto como siempre, haciéndola llegar como un regalo a quien la necesita, es decir, confiando en el Ahí (en el Creador) en los momentos en los que esa experiencia no se tiene, para que sea el Ahí quien la traiga en su momento, tal como el Ahí siempre hace.

Cuando respeto eso y lo hago así, esa experiencia se mantiene más tiempo a mi lado.

Aunque también hay que decir que cuando el Ahí da esa experiencia, hay que aceptarla activando cada una de las cuatro esencias, recordando que hay que creer en Dios (C), hay que trabajar (F), hay que comprender (S) y hay que amar al prójimo (E), pues si cuando esa experiencia llega se rechaza el recuerdo de las esencias tal como lo da, entonces esa experiencia también se pierde.

Es decir que, para estar Ahí, no hay que comprender algo cuando no es el momento, es decir, cuando el Ahí no lo da, pero tampoco hay que dejar de comprender algo cuando es el momento, es decir, cuando el Ahí lo da.

Un abrazo.

Fernando